POINTING THE STAFF AT THE OLD MAN
(By Tsem Rinpoche)
Dear friends,
I found this very useful. It’s short but very precise. If we actualize this, we let go of a lot of disturbing emotions immediately or faster.
Read it again and again. I will.
Tsem Rinpoche
POINTING THE STAFF AT THE OLD MAN
By Guru Rinpoche through Yeshe Tsogyal
Written down by The Princess of Kharchen, for the sake of future generations.
WHILE THE GREAT MASTER PADMASAMBHAVA was staying at Great Rock Hermitage at Samye, Sherab Gyalpo of Ngog, an uneducated 61 year old man who had the highest faith and strong devotion to the master, served him for one year. All this while Ngog didn’t ask for any teachings, nor did the master give him any. When after a year the master intended to leave, Ngog offered a mandala plate upon which he placed a flower of one ounce of gold. Then he said, “Great Master, think of me with kindness. First of all, I am uneducated. Second, my intelligence is small. Third, I am old, so my elements are worn down. I beg you to give a teaching to an old man on the verge of death that is simple to understand, can thoroughly cut through doubt, is easy to realize and apply, has an effective view, and will help me in future lives.
The Master pointed his walking staff at the old man’s heart and gave this instruction: “Listen here old man! Look into the awakened mind of your own awareness! It has neither form nor color, neither center nor edge. At first, it has no origin but is empty. Next, it has no dwelling place but is empty. At the end, it has no destination but is empty. This emptiness is not made of anything and is clear and cognizant. When you see this and recognize it, you know your natural face. You understand the nature of things. You have then seen the nature of mind, resolved the basic state of reality and cut through doubts about topics of knowledge.
This awakened mind of awareness is not made out of any material substance; it is self-existing and inherent in yourself. This is the nature of things that is easy to realize because it is not to be sought for elsewhere. This is the nature of mind that does not consist of a concrete perceiver and something perceived to fixate on. It defies the limitations of permanence and annihilation. In it there is no thing to awaken; the awakened state of enlighenment is your own awareness that is naturally awake. In it there is no thing that goes to the hells; awareness is naturally pure. In it there is no practice to carry out; its nature is naturally cognizant. This great view of the natural state is present in yourself: resolve that it is not to be sought for elsewhere.
When you understand the view in this way and want to apply it in your experience, wherever you stay is the mountain retreat of your body. Whatever external appearance you perceive is a naturally occurring appearance and a naturally empty emptiness; let it be, free from mental constructs. Naturally freed appearances become your helpers, and you can practice while taking appearances as the path.
Within, whatever moves in your mind, whatever you think, has no essence but is empty. Thought occurrences are naturally freed. When remembering your mind essence you can take thoughts as the path and the practice is easy.
As for the innermost advice: no matter what kind of disturbing emotion you feel, look into the emotion and it tracelessly subsides. The disturbing emotion is thus naturally freed. This is simple to practice.
When you can practice in this way, your meditation training is not confined to sessions. Knowing that everything is a helper, your meditation experience is unchanging, the innate nature is unceasing, and your conduct is unshackled. Wherever you stay, you are never apart from the innate nature.
Once you realize this, your material body may be old, but awakened mind doesn’t age. It knows no difference between young and old. The innate nature is beyond bias and partiality. When you recognize that awareness, innate wakefulness, is present in yourself, there is no difference between sharp and dull faculties. When you understand the innate nature, free from bias and partiality, is present within yourself, there is no difference between great and small learning. Even though your body, the support for the mind, falls apart, the dharmakaya of awareness wisdom is unceasing. When you gain stability in this unchanging state, there is no difference between a long and a short life-span.
Old man, practice the true meaning! Take the practice to heart! Don’t mistake words and meaning! Don’t depart from your friend, diligence! Embrace everything with mindfulness! Don’t indulge in idle talk and pointless gossip! Don’t become involved in common aims! Don’t disturb yourself with worry of offspring! Don’t excessively crave food and drink! Intend to die an ordinary man! Your life is running out, so be diligent! Practise this instruction for an old man on the verge of death!”
Because of pointing the staff at Sherab Gyalpo’s heart, this is called ‘The Instruction of Pointing the Staff at the Old Man.’ Sherab Gyalpo of Ngog was liberated and attained accomplishment.
This was written down by the Princess of Kharchen for the sake of future generations. It is known under the name ‘The Instruction of Pointing the Staff.’
*ADVICE FROM THE LOTUS-BORN, A COLLECTION OF PADMASAMBHAVA’S ADVICE TO THE DAKININ YESHE TSOGYAL AND OTHER CLOSE DISCIPLES, Trans. Erik Pema Kunsang & Edit. Marcia Binder Schmidt; RANJUNG YESHE PUBLICATIONS: 1994 pp 101-3.
Source: http://www.dodrupchen.org/en_text/detail.php?n_id=257&en_text=Buddhism
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All the art of living lies in a fine mingling of letting go and holding on. Letting go helps us to live in a more peaceful state of mind and helps restore our balance. A reminder for us all to go of attachment and meditating on impermanence and emptiness. We are to relinquish the domination of our ego and its habits to transform ourselves. A great reminder not to waste our previous life.
Quoted Ceasing to do evil, Cultivating the good, Purifying the heart .
Thank you Rinpoche for sharing such a meaningful teachings with folded hands.
“Do not dwell in the past, do not dream of the future, concentrate the mind on the present moment.”….well said.
A profound teachings by Guru Rinpoche with each and every words paints a thousand words. We have to carry on with life meaningfully what ever happened though. Letting go and move on to the next chapter before its too late.
Thank you Rinpoche for posting such a meaningful teaching.
By pointing out the truth, Sherab Gyalpo realised the truth; just like the king who was trying to find Lord Manjushri. These examples pierced right through on what we should have realised and yet we haven’t, and that’s the reason too on why we’re still in the samsara for so long….
May I remember this :
“Old man, practice the true meaning! Take the practice to heart! Don’t mistake words and meaning! Don’t depart from your friend, diligence! Embrace everything with mindfulness! Don’t indulge in idle talk and pointless gossip! Don’t become involved in common aims! Don’t disturb yourself with worry of offspring! Don’t excessively crave food and drink! Intend to die an ordinary man! Your life is running out, so be diligent! Practise this instruction for an old man on the verge of death!”
A very profound teachings and advice given by Guru Rinpoche. Very meaningful….Quoted.. no matter what kind of disturbing emotion you feel, look into the emotion and it tracelessly subsides. The disturbing emotion is thus naturally freed.We should let go of what’s gone,be grateful for what remains. look forward to what is coming next
Thank you Rinpoche for sharing.May Rinpoche live long to continue turning the wheel of Dharma to benefit all sentient beings.
Dear Rinpoche,
Thank you Rinpoche for sharing the valuable and precious teaching given by Guru Rinpoche. The end of the message pointed out by Guru Rinpoche to Sherab Gyalpo has reminded us not to waste our previous human life time by indulging in worldly affair or being attached to outer factors and desires but to continue to become diligent with mindfulness to ensure our mind free from delusions and illusions which can lead us to pure Dharma practice.
Thank you Rinpoche with folded hands.
kin hoe
Dear Rinpoche,
For this last few days, since Friday, since going thru an ordeal of my Dad in law admission to hospital, I had this thought of realisation, that our body, physical body will deterioterate but not our awakened mind does not get old. I do not want to worry, fear, getting emotions, frustrated of situation, accept the circustances and move on, as it is impermanence. Thank you for giving me this teaching in time.
It is such profound teaching. It encompasses so much profound meaning in such profound teachings. It reminds me of 8 verses of thought’s transformation, letting go of attachment and meditating on impermanence and emptiness.
This is a MUST bookmarked blogpost. We have to read it again and again. So much essence in this teachings.
Thankyou Rinpoche
Thank you Rinpoche for posting such a meaningful teaching. Everyone has an awaken mind but dulled by samsaric wants/needs. I think that our minds are constantly indicating what path we should be taking (it would be conscience) but due to our samsaric desires/weakness, we usually follow the wrong path. If we were to put all things aside, then we will realise that we are the constant and the situations that we are in are caused by our samsaric influences/actions.
Being weak in self-discipline, I am very thankful that Rinpoche is so compassionate to live through human sufferings to bring us the dharma and to constantly remind us what we innately should know/do. I find that through your teachings, I have changed a lot in my views/actions (too slow) but I still have very long way to go. Its the fear of loss that holds me back but in actuality the loss is what will make me gain.
I dedicate all my merits to your long & healthy life, that you may continue to remain with us for a very, very long time (in this life) to turn the wheel of dharma for the redemption of all sentient beings. Selfishly, I very much need your constant teachings to peel away at the layers of my ignorant onion “buddhamind”.
Prostrating to you with both hands _/\_ Sofi.
Dear Rinpoche,
I learned from Michele Marie that you might be interested in translating your blog to french. Here is, as a modest offering to you, the above text in french. I did my best to make it faithful to the original in english, and pleasant to read.
With my best wishes of health and wealth, to Yourself and your Sangha.
Ecrit par la Princesse de Karchen, pour le bien des générations futures.
ALORS QUE LE GRAND MAÎTRE PADMASAMBHAVA séjournait à l’ermitage du Grand Rocher, à Samyé, il fut servi pendant un an par Shérab Gyalpo de Ngog, un homme de 61 ans, sans instruction, qui avait envers lui la foi la plus haute et la plus forte dévotion. De tout ce temps, Ngog ne demanda pas d’enseignement, et le maître ne lui en donna aucun. Au bout d’une année, le maître se prépara à partir. Ngog lui offrit alors un mandala sur lequel il posa une fleur d’or d’une once.
Puis il dit : « Grand Maître, pensez à moi avec bonté. Premièrement, je ne suis pas instruit. Deuxièmement, mon intelligence est faible. Enfin, je suis vieux, mes éléments sont usés. Je vous supplie de donner à ce vieillard presque mort un enseignement facile à comprendre, qui tranche les doutes, soit aisé à réaliser et à mettre en pratique, qui soit efficace et puisse m’aider dans mes vies futures. »
Le Maître pointa son bâton de marche vers le cœur du vieil homme, et lui donna cette instruction :
« Ecoute, vieillard ! Contemple l’esprit éveillé de ta propre conscience ! Elle n’a ni forme ni couleur, ni centre ni contour. Premièrement, elle est sans origine, et vide. Deuxièmement, elle n’a pas de lieu de séjour, elle est vide. Enfin, elle n’a pas de but, elle est vide.
Cette vacuité n’est fabriquée à partir de rien, elle est claire et lucide. Quand tu vois et reconnais cela, tu connais ton visage véritable. Tu comprends la nature des choses, tu as résolu l’essence de la réalité et tu as tranché les doutes sur les sujets de connaissance.
Cet esprit éveillé de la conscience n’a pas de substance matérielle ; il existe de lui-même, à l’intérieur de toi. Voilà la nature des choses, facile à réaliser car elle ne nécessite aucune quête extérieure. Voilà la nature de l’esprit qui ne consiste pas en un sujet percevant qui se fixe sur des choses perçues.
Cela défie les limites de la permanence et de la disparition. Là, il n’y a rien à éveiller ; l’état éveillé de l’illumination est notre propre conscience, éveillée par nature. Il n’y a rien qui puisse descendre aux enfers, la conscience est naturellement pure. Il n’y a nulle pratique à accomplir car la conscience est lucide par essence. Cette vision élevée de l’état naturel est présente en toi-même : comprends qu’il est inutile de la chercher au dehors.
Lorsque tu comprends ainsi ce qu’est la vision, et que tu veux la mettre en pratique dans ton expérience, l’endroit où tu te trouves, quel qu’il soit, est l’ermitage de montagne de ton propre corps. Quelles que soient les apparences extérieures qui t’entourent, elles apparaissent naturellement et sont naturellement vides. Ces apparences libérées deviennent une aide, et tu peux alors t’exercer en les prenant pour sentier de sagesse.
Intérieurement, ce qui bouge dans ton esprit, tes pensées, n’ont pas d’essence propre et sont vacuité. Elles se libèrent naturellement. En te souvenant de l’essence de ton esprit, tu peux prendre tes pensées comme sentier, et la pratique devient facile.
Et voici l’avis le plus important : peu importe quelle émotion perturbatrice tu éprouves, regarde au dedans d’elle et elle s’évanouit sans trace. L’émotion douloureuse est ainsi libérée naturellement. C’est simple à pratiquer. Quand tu parviens à t’exercer ainsi, ton entraînement à la méditation ne se borne pas aux sessions assises. Sachant que tout te vient en aide, ton expérience méditative se stabilise, la nature innée est sans interruption, ta conduite est sans entraves. Où que tu sois, tu n’es jamais séparé de la nature innée.
Une fois que ceci est réalisé, ton corps peut bien vieillir, l’esprit éveillé ne s’altère jamais. Il ignore la différence entre jeune et vieux. La nature innée est au-delà de toute tendance ou inclination. Lorsque tu comprends que cette conscience éveillée innée est présente en toi, il n’y a plus de différence entre intelligence vive ou faible. Lorsque tu comprends la nature innée, libre de tendance et d’inclination, il n’y a plus de différence entre grand et petit savoir. Bien que ton corps, support de l’esprit, s’affaisse peu à peu, le dharmakaya de la sagesse attentive est sans fin. Quand tu atteins la stabilité de cet état sans changement, il n’y a plus de différence entre durée de vie longue ou courte.
Vieil homme, exerce-toi au sens véritable ! Prends la pratique à cœur ! Ne confonds pas le sens et les mots ! Ne te sépare pas de ton amie la persévérance ! Considère toute chose avec un esprit attentif ! Ne te laisse pas aller au bavardage vain, aux racontars sans but ! Ne poursuis pas d’objectifs triviaux ! Ne te laisse pas troubler par le souci de ta progéniture ! Sois modéré en nourriture et en boisson ! Accepte de mourir en homme ordinaire ! Ta vie s’épuise, donc sois diligent ! Pratique ces instructions pour un vieillard au bord du trépas ! »
A cause du bâton pointé vers le cœur de Shérab Gyalpo, cela est appelé « l’Instruction du bâton pointé vers le vieillard. » Shérab Gyalpo de Ngog atteignit l’accomplissement et fut libéré.
Cela fut rédigé par la Princesse de Karchen pour le bien des générations à venir, sous le titre d’Instruction du bâton pointé.
Ecrit par la Princesse de Karchen, pour le bien des générations futures.
ALORS QUE LE GRAND MAÎTRE PADMASAMBHAVA séjournait à l’ermitage du Grand Rocher, à Samyé, il fut servi pendant un an par Shérab Gyalpo de Ngog, un homme de 61 ans, sans instruction, qui avait envers lui la foi la plus haute et la plus forte dévotion. De tout ce temps, Ngog ne demanda pas d’enseignement, et le maître ne lui en donna aucun. Au bout d’une année, le maître se prépara à partir. Ngog lui offrit alors un mandala sur lequel il posa une fleur d’or d’une once.
Puis il dit : « Grand Maître, pensez à moi avec bonté. Premièrement, je ne suis pas instruit. Deuxièmement, mon intelligence est faible. Enfin, je suis vieux, mes éléments sont usés. Je vous supplie de donner à ce vieillard presque mort un enseignement facile à comprendre, qui tranche les doutes, soit aisé à réaliser et à mettre en pratique, qui soit efficace et puisse m’aider dans mes vies futures. »
Le Maître pointa son bâton de marche vers le cœur du vieil homme, et lui donna cette instruction :
« Ecoute, vieillard ! Contemple l’esprit éveillé de ta propre conscience ! Elle n’a ni forme ni couleur, ni centre ni contour. Premièrement, elle est sans origine, et vide. Deuxièmement, elle n’a pas de lieu de séjour, elle est vide. Enfin, elle n’a pas de but, elle est vide.
Cette vacuité n’est fabriquée à partir de rien, elle est claire et lucide. Quand tu vois et reconnais cela, tu connais ton visage véritable. Tu comprends la nature des choses, tu as résolu l’essence de la réalité et tu as tranché les doutes sur les sujets de connaissance.
Cet esprit éveillé de la conscience n’a pas de substance matérielle ; il existe de lui-même, à l’intérieur de toi. Voilà la nature des choses, facile à réaliser car elle ne nécessite aucune quête extérieure. Voilà la nature de l’esprit qui ne consiste pas en un sujet percevant qui se fixe sur des choses perçues.
Cela défie les limites de la permanence et de la disparition. Là, il n’y a rien à éveiller ; l’état éveillé de l’illumination est notre propre conscience, éveillée par nature. Il n’y a rien qui puisse descendre aux enfers, la conscience est naturellement pure. Il n’y a nulle pratique à accomplir car la conscience est lucide par essence. Cette vision élevée de l’état naturel est présente en toi-même : comprends qu’il est inutile de la chercher au dehors.
Lorsque tu comprends ainsi ce qu’est la vision, et que tu veux la mettre en pratique dans ton expérience, l’endroit où tu te trouves, quel qu’il soit, est l’ermitage de montagne de ton propre corps. Quelles que soient les apparences extérieures qui t’entourent, elles apparaissent naturellement et sont naturellement vides. Ces apparences libérées deviennent une aide, et tu peux alors t’exercer en les prenant pour sentier de sagesse.
Intérieurement, ce qui bouge dans ton esprit, tes pensées, n’ont pas d’essence propre et sont vacuité. Elles se libèrent naturellement. En te souvenant de l’essence de ton esprit, tu peux prendre tes pensées comme sentier, et la pratique devient facile.
Et voici l’avis le plus important : peu importe quelle émotion perturbatrice tu éprouves, regarde au dedans d’elle et elle s’évanouit sans trace. L’émotion douloureuse est ainsi libérée naturellement. C’est simple à pratiquer. Quand tu parviens à t’exercer ainsi, ton entraînement à la méditation ne se borne pas aux sessions assises. Sachant que tout te vient en aide, ton expérience méditative se stabilise, la nature innée est sans interruption, ta conduite est sans entraves. Où que tu sois, tu n’es jamais séparé de la nature innée.
Une fois que ceci est réalisé, ton corps peut bien vieillir, l’esprit éveillé ne s’altère jamais. Il ignore la différence entre jeune et vieux. La nature innée est au-delà de toute tendance ou inclination. Lorsque tu comprends que cette conscience éveillée innée est présente en toi, il n’y a plus de différence entre intelligence vive ou faible. Lorsque tu comprends la nature innée, libre de tendance et d’inclination, il n’y a plus de différence entre grand et petit savoir. Bien que ton corps, support de l’esprit, s’affaisse peu à peu, le dharmakaya de la sagesse attentive est sans fin. Quand tu atteins la stabilité de cet état sans changement, il n’y a plus de différence entre durée de vie longue ou courte.
Vieil homme, exerce-toi au sens véritable ! Prends la pratique à cœur ! Ne confonds pas le sens et les mots ! Ne te sépare pas de ton amie la persévérance ! Considère toute chose avec un esprit attentif ! Ne te laisse pas aller au bavardage vain, aux racontars sans but ! Ne poursuis pas d’objectifs triviaux ! Ne te laisse pas troubler par le souci de ta progéniture ! Sois modéré en nourriture et en boisson ! Accepte de mourir en homme ordinaire ! Ta vie s’épuise, donc sois diligent ! Pratique ces instructions pour un vieillard au bord du trépas ! »
A cause du bâton pointé vers le cœur de Shérab Gyalpo, cela est appelé « l’Instruction du bâton pointé vers le vieillard. » Shérab Gyalpo de Ngog atteignit l’accomplissement et fut libéré.
Cela fut rédigé par la Princesse de Karchen pour le bien des générations à venir, sous le titre d’Instruction du bâton pointé.
Dear Rinpoche
Thank you for sharing this beautiful teaching. I love it so much. How we have all suffered and wasted our time to please our own perceptions of what we can live with. They are all empty. All attachments to things that bring temporary pleasure and distaste towards experiences that bring anger and sadness are not real clouding the true nature of the mind. To realize that each experience is impermanent and just a passing phenomena that is empty by nature is such a relief and freeing. I think no worldly riches can bring such wonderful feeling of lightness.
Much love and care
Valentina
Thank you very much Rinpoche.
Many masters from different traditions/lineages being quoted here recently and it helps with thinking and reaffirming dharma, and looking at different angles.
Dear Rinpoche,
Thank you for finding and sharing this deeply profound and very meaningful teaching with us.I have read it 3 times through but will read it again and again to apprehend it more and more.
There is no other way for us to overcome our disturbing emotions than to realize the true reality of their illusory nature. To realize this, we have to free ourselves of the mental constructs and thoughts that stem from our limited conceptual mind. To do that, we have to look deeply and beyond, and apprehend our naturally awakened mind which is ‘self-existing and inherent’ in ourselves.
A deep teaching, on many levels, but the most simple level for myself is that the mediation on letting go of our negative emotions, such as craving for food and drink, worrying about our offspring, etc…
These are what occupies our minds daily. I like how its said that the meditation becomes part of a constant wakefulness. It’s so easy for us to forget that our minds are tricking us in our daily affairs that we don’t realise its what we are doing.
What time do we really have left, to practice this meditation. Very good teaching.
Thank you Rinpoche
Beautiful teaching, awareness and mindfullness can really solve many of our problems and counter our negative emotions. Sometimes when we get swept by negative emotion we just get carried away with it. People who have merit when they hear a teaching they can just put it into practise and get the results they want.
Well at the age 61 Sherab Gyalpo he must have had a lot of merits to have met Guru Rinpoche and he knew what he needed to do and that was to serve the Guru.
That was an awsome teaching. Thank you for your diligence Rinpoche. Wtih much thanks. otis.
Dear Rinpoche, thank you for this profound teaching. I will recite again and again. May Tenzin Thokpa gain actualization from this recitation. Tashi delek 🙂