ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ཕྱི་ཟླ་ ༠༢ ཚེས་
༢༦ཉིན་མཚན་མོའི་ཕྱག་ཚོད་གཉིས་པ་དང་སྐར་མ་གསུམ་ཐོག་ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་བརྩམས་གནང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་ལ་ཉིན་རེའི་གསོལ་འདེབས།
ལྷ་ཡུལ་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་ཡོད་པས།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པའི་རྣམ་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་དུ་སྤྲུལ།
ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན།
བདག་ཅག་སྡུལ་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་འདི་ནས་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར།
བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་རྨོངས་པ་གང་ཡོད་ཀྱང་། བླ་ན་མེད་པ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས།
གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ།
ཕ་མས་བུ་གཅིག་པུར་བྱམས་རྩེ་གནང་བ་ཇི་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་ཅག་བརྩེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ།
ལྷ་ཡི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ལ་ནི་ངེས་པར་གསོལ་མཆོད་མི་དགོས་ཀྱང་།
སྡང་བའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བ་དང་གནོད་པའི་བགེགས་ཚོགས་ཟློག་ནས་རེ་བ་དང་བསམ་དོན་མ་ལུས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེད།
འཇམ་དབྱངས་རྣམ་སྤྲུལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེར།
བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་གསེར་སྐྱེམས་བསང་སོགས་འབུལ་བའོ།
བདག་གི་ནང་མི་དང་བརྩེ་གྲོགས་།
བདག་གི་གཅེས་ཉར་སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་ཁོར་ཡུག་དེར། བཀའ་སྡུག་འཕྲད་དུས།
ཡང་ནས་ཡང་དུ་གྲོགས་འཕྲིལ་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཁྱེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད།
བློ་གྲོས་རྒྱས་པ་དང་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་ཆེད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏུ་གསོལ།
དབུ་ལ་ཐང་ཞྭ་དང་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་གྱོན་ཞིང་།
ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་མཚོན་པའི་རལ་གྲི་ཕྱག་ལ་ཐོགས་པ།
དགོས་འདོད་ལྷུག་པར་རྩོལ་བའི་ནོར་བུ་འཛིན་པ།
མི་སྡུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བའི་སེང་གེ་སྟེང་དུ་བཞུགས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེར།
བདག་གི་དགོས་དོན་སྒྲུབ་པར་གསོལ་བ་འདེབས།
ངའི་ཡིད་སྨོན་དེ་ཙམ་ཀྱི་ཡག་པོ་མེད་ནའང་ང་དང་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏུ་གསོལ།
ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་ལ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་མ་ལུས་པ་སྟེར་བའི་ཆེད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འགོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བགེག་དང་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་བསལ་ནས།
སོ་སོའི་རང་དོན་དུ་མ་དམིགས་པར་རྟག་ཏུ་གཞན་དོན་དུ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཚུར་མྱོང་ཐུབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏུ་གསོལ།
སེམས་ཅན་ཐམས་ཆད་ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་ནས་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོ་འཕེལ།
རྒྱུད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཏུ་གསོལ།
ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁྱེད་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་བའི་དོན་དུ་སྤྱིར་བཏང་གི་གནད་དོན་ཐམས་ཅད་བློས་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས་པ་རེད།
འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་དེའི་འཆར་སྣང་བྱ་བ་ཕལ་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ནས།
ཚེའི་གནས་སྐབས་མ་རྫོགས་པའི་སྔ་རོལ་ན་ཆོས་ཡང་དག་པ་བྱེད་ནས་དོན་གང་བྱེད་པ་དོན་དང་ལྡན་པ་ཐར་པའི་ས་བོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་།
འཇིགས་རྟེན་གྱི་ཆོས་དང་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཆ་ཚང་བློས་གཏོང་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་རེད།
དུས་ད་ལྟ་ནས་བཟུང་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ་རྟོགས་ནས་ཆོས་ཡང་དག་པ་ཉམས་སུ་བླང་པ་དང་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་མཐུ་སྟོབས་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩལ་གྱི་ཞལ་སྣང་བ་འཆར་ནས་སེམས་ཉིད་སྒྲོལ་བར་འགྱུར་ཅིག།
སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དང་། དྲག་སྐྱེད་ཡོང་བ། ཚེ་རིང་པོ་འཕེལ་བ།
བྱམས་སྙིང་རྗེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཆེད་ཁྱེད་ཉིད་སྔགས་བཟླས་ནས་གསེར་སྐྱེམས་འདི་འབུལ་གྱི་ཡིན།
ཞི་རྒྱས་ཤེར་གསུམ་གྱི་གཟུངས་སྔགས། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཀི་བི་ཊྞསྲཱཧཱ།
གཟུངས་སྔགས་འདི་ཉིན་རེ་བཞིན་འཕྲེང་སྐོར་རེ་གསག་ཐུབ་ན་མཆོག་ཏུ་འགྱུར།
སྐབས་སྐབས་སུ་ལོ་རེ་བཞིན་ལས་རུང་བཞུགས་ནས་གཟུངས་སྔགས་འདི་འབུམ་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་བསག་ཐུབ་ན་གཏན་གཏན་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཐུབ།
བདག་གིས་ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་མདུན་ལ་གང་བྱས་པའི་སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་དགེ་བའི་ལས་འདིས།
རྒྱུད་ལ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མཐར་རྣམ་མཁྱེན་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོའོ།
Originally published on March 6, 2015
A Daily Request for Wealth1, Peace2 and Protection3
Composed by H.E. Tsem Rinpoche
In the heavens4 there are myriad manifestations of the divine. All those manifestations specifically show us different aspects of divinity5 in order to be of benefit to all living beings. All the rupakaya6 forms of the divine have compassion, skillful means and wisdom. We invoke upon them whether we are happy, sad, down, lost, fulfilled, confused, empty, and during the whole range of emotions we constantly experience due to an untrained mind.
Understanding our nature, Great Wisdom Being Dorje Shugden, therefore all the more so, please hold us close to your bosom as an only child to a parent.
Though the manifestations of the divine need no offerings and gifts from us, we offer you supreme Manjushri7 Dorje Shugden a libation of tea, incense and mantras, in order to ask you to bless us, to be a part of our lives, to abide in our dwellings and to give us signs, omens and portents of both good and bad. When the negative arises, quell them immediately. Please increase the positive for my weary and worn mind as I lay my hopes in you.
When difficulties, problems and confusion arise, we ask you, who is but the culmination of all that is powerful, holy and omniscient to bless myself, family, loved ones, environment and even my pets. May I see wisdom, find hope, and be at peace.
I request you, O Divine Bhagavān8 Dorje Shugden, who wears a round dome hat and the three robes of a saffroned bhikshu9, who wields a sword of liberty, justice and wisdom and clutches a wish-fulfilling jewel, who rides on a supreme lion of subjugation of all that is negative, to fulfill my wishes. I understand my wishes may not be the best, so I surrender to your wisdom for the outcome though it may not be what I have in mind. Please bless myself and everyone that we may enter into the supreme city of liberation.
Great Bhagavān Dorje Shugden, I request you sincerely from my heart to be a part of my life, bless my home, and grant me wisdom, solace and comfort, that I might be of service to others without agenda, and that I may focus out onto others and not be fixated on myself, creating more problems for all that I hold dear.
Bless me to become kinder, wiser, more compassionate, tolerant and very forgiving to all those who hurt and love me. In order to become close to you, Dorje Shugden, we must surrender the banal. We must abandon fixed views, projections and rigidity. Lastly, in my final moment when I leave this plane of existence, only the positive actions I have done will matter as everything and everyone will be left behind. Let me realise this and act upon this now! At this crucial moment, please may I have a vision of yourself, the powerful and merciful Dorje Shugden, to take me to where I may course in the sky10 to continue my journey of spiritual waxing.
I offer you saffron-coloured tea and my faith to fulfill my prayers and gain siddhis11. By reciting your mantra, may healing, peace, love, long life, protection and perfect view of sunyata12 arise.
Mantra of fulfillment, peace and wisdom: OM BENZA WIKI BITANA SOHA
(It is good to recite this mantra one rosary or more per day. Occasionally, engage in retreats where you recite the mantra 100,000 times or more per year, every year. Consistency brings results!)
I dedicate this supreme heartfelt prayer to the all-knowing Celestial and Supreme Protector Dorje Shugden, that I may quickly become a being of light, compassion, love and enlightenment.
This daily prayer to Dorje Shugden was composed by H.E. Tsem Rinpoche on Thursday, 26 February 2015 at 2:03am for Datin MJ. There are many rituals, texts, prayers and rites on Dorje Shugden. But for a person who has many responsibilities and may not have the time, this might suit them better. I have composed this with the motivation to make it simple for Datin. This prayer can be used by anyone at any time. After all, words are just an expression of the universal hopes and wishes we all have. It is needless to be focused on words, but we do need them as they verbalise our aspirations. May this short and concise prayer be of benefit to Datin, and I will have this available for many. Anyone may engage in this prayer without specific permission, regardless of faith. Dorje Shugden helps all beings without labels of religion, race, creed or background. Datin was my inspiration for composing this. The many people who will use this to ‘contact’ World Peace Buddha and Protector Dorje Shugden have Datin to thank. I offer my best wishes. Sarva Mangalam!
1 Sampatti
2 Śānti
3 Surakṣā
4 Various realms manifested from enlightenment
5 A superior being who has the six paramitas. In Tibetan and Sanskrit, these are: (1) Jinpa (dana, “generosity”), (2) Tsultrim (shila, “ethics”), (3) Zopa (kshanti, “forbearance, acceptance, patience, forgiveness”), (4) Tsondru (virya, “joyful endeavour, diligence, zeal”), (5) Samten (dyana, “meditative concentration”), and (6) Sherab (prajna, “discriminating wisdom-awareness, insight”).
6 Avatars / emanations / tulkus
7 An Arya Bodhisattva who is the culmination of all the enlightened beings’ wisdom.
8An epithet for God, In Buddhism’s Pali scriptures, the term is used with Gautama Buddha, referring to him as Bhagavān Buddha (translated with the phrase ‘Lord Buddha’ or ‘The Blessed One’) The term Bhagavān is also found in other Theravadin, Mahayana and Tantric Buddhist texts. Bhagavān is generally translated as Lord or God.
9 Fully ordained monk
10 Positive future rebirths in existence and/or a pure land of an enlightened being
11 Common attainments that bring mental quiescence and extraordinary abilities such as removing obstacles, bringing/stopping rain, subjugating negative invisible beings, bringing resources, higher clairvoyance, etc.
12 Correct view of our existence; emptiness
དེ་མིན་གསར་འགྱུར་གཞན་ཁག །
- སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག
- རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག
- རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ།
- བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ།
- ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།
- ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད།
- བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།
- ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་བཀའ་སློབ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨
- སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
ང་ཚོས་ཆོས་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རོགས་པ་མང་ཙམ་གནང་བར་མཁྱེན།
གལ་ཏེ་ཨ་རིའི་ནང་ལ་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ཞལ་འདེབས་རྣམས་ལ་བཅའ་ཁྲལ་གུ་ཡངས་ཡོད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཚིགས་ལྷན་ཚོགས་ནས། tsemrinpoche.com
བསམ་ཚུལ་དང་འབྲེལ་བའི་བློས་གཏོང་མཁན་ཡང་ན། མི་གསུམ་པས་དྲ་སྤེལ་བྱས་པ་རྣམས་གཤམ་ལ་ཡོད།
ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ཞིག་ལ་མི་གསུམ་པས་བསམ་ཚུལ་དང་དྲ་སྤེལ་གནང་བ་རྣམས་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་བསམ་བློ་དང་དོ་དམ་པའི་རྣམ་པ་མི་མཚོན། དོ་དམ་པ་དང་། བདག་པོས་གནང་བའི་བསམ་ཚུལ་ཁག་ལ་དོ་སྣང་དམིགས་བསལ་གནང་རོགས། མི་གཞན་གྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། དྲ་སྤེལ་གཞན། བགྲོ་གླེང་། ལྟ་བ་སྤེལ་བ་རྣམས་བསམ་ཚུལ་གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་ཡོང་གིན་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་དང་མ་ནོར་བ་གནང་རོགས། ང་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་དང་། ལྟ་བ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་བསྐྱེལ་གྱི་ཡོད་ཚེ་དྲ་ཚིགས་ནང་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ཡོད། འོན་ཀྱང་གཅིག་མཚུངས་ཡིན་པའི་བསམ་ཚུལ་རིང་པོ་དང་། མཐོང་མེད་པའི་བསམ་ཚུལ་འགའ་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་མེད་ན་ང་ཚོས་ཕྱོགས་འཛིན་བྱེད་པ་མི་མཚོན།
ང་ཚོའི་རེ་བ་ལ་བསམ་ཚུལ་དྲ་སྤེལ་གནང་མཁན་གྱིས་བསམ་ཚུལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། ལྟ་བ་སོགས་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་འགན་འཁུར་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་གནོད་བསྐྱེལ་རང་བཞིན་མཆིས་པའི་དྲ་སྤེལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཚོགས་པ། མི་སྒེར། དད་པ། ཁྲིམས་ལུགས་གང་འདྲ་ཞིག་ལའང་ཕོག་ཐུག་མི་བཟོ་བ་མཁྱེན།
རང་ཉིད་ཀྱི་སྐོར་ཆ་ཚང་བཀོད་རོགས།