མཐའ་མ་དེ་ལ་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཀེ་ཆ་རའི་བརྩི་མཐོང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་འདྲི་རོགས། དྲི་བ་དྲ་སྤེལ་བྱེད་ནས་གཤམ་འགོ་གི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་གནང་ཡོང་གིན་རེད།
ཤེས་དགོས་རྒྱུ། སྡེ་ཚན་དེ་ནི་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོའི་དྲ་ཚིགས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་བ་དང་། ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་དྲི་བ་སྟོན་པའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ན་ཡིན། གལ་ཏེ་དྲི་བ་འབྲེལ་བ་མེད་པ་དང་། ཁྱབ་ཚད་ལ་འགལ་བ་ཡིན་ཚེ་ང་ཚོས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྡིངས་ཆ་གཞན་ཞིག་ནས་ལན་རག་པའི་འབོད་བརྩོན་གནང་བར་མཁྱེན། དྲི་བ་དྲ་སྤེལ་མ་བྱེད་པའི་གོང་ལ་ང་ཚོས་རེ་བ་ལ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དྲ་སྤེལ་རྙིང་པ་དང་། དྲ་ཚིགས་གཞན་ལའང་ལྟ་བར་ཞུ། གང་ལ་ཞེ་ན་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་ལན་འདེབས་བྱས་ཟིན་པ་ཞིག་ལ་བསྐྱར་དུ་སྟོན་པའང་ཡོང་སྲིད།
ང་ཚོས་ཆོས་ཉམས་ལེན་གོང་འཕེལ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་རོགས་པ་མང་ཙམ་གནང་བར་མཁྱེན།
གལ་ཏེ་ཨ་རིའི་ནང་ལ་ཡོད་ན། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་དང་། ཞལ་འདེབས་རྣམས་ལ་བཅའ་ཁྲལ་གུ་ཡངས་ཡོད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཚིགས་ལྷན་ཚོགས་ནས། tsemrinpoche.com
སློབ་དཔོན་དང་མཇལ་ཁ།
སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ། སྐུ་ངལ་འཛེམ་མེད།
སྡོམ་པ་ཡོད་མཁན་ཞིག་གི་འགན་འཁུར་དང་། མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་ལ་རྣམ་པ་ཐོག་ནས་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་དང་དུས་རྒྱུན་གྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་པའི་བར་འབྲེལ་མཐུད་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་ཚོ་ནི་མི་དཀྱུས་མ་ཡིན་ནའང་འགན་འཁུར་རླབས་ཆེན་ཞིག་བླངས་ནས་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་དེ་དར་སྤེལ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་གཏོང་གི་ཡོད། མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གིས་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་བཞིན། སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉམས་ལེན་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་དང་། ཤེས་ཡོན་སྤེལ་ནས་མི་ཡོངས་རྫོགས་དང་མཐུད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་དཔོན་རྣམས་སྤྱི་བཏང་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཁང་ནང་ལ་གནས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ལམ་སྟོན་ཆེད་དུ་ཡོད། གནས་ཚུལ་མང་བའི་ཆེད་དུ་གཤམ་གྱི་དྲ་ཚིགས་ལ་འབྲེལ་བ་གནང་རོགས། house@kechara.com.
སློབ་དཔོན་ཆའ།
སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆའ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་མཛད་པའི་ལས་ཀ་རྣམས་མི་གང་མང་ལ་སྤེལ་ནས་མི་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད། ཞལ་འདོན་བདེ་སྤྱོད་དང་། ཆོ་ག ལམ་སྟོན། རང་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་སོགས་སྤེལ་རེས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རེད། ཆའ་སོངག་པནག་ནི་འབྱོར་ལྡན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་འདྲ་མིན་གྱི་མྱོང་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་རའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་ཐོག་ལ་འགན་འཛིན་གཙོ་བོ་དེ་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཀྱང་ཡིན། གནས་མཆོག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་སོགས་དབང་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མཆིས།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རེད། ཆའ་སོངག་པནག་ནི་འབྱོར་ལྡན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་འདྲ་མིན་གྱི་མྱོང་བ་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་རའི་ཚོང་གཉེར་གྱི་ཐོག་ལ་འགན་འཛིན་གཙོ་བོ་དེ་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཀྱང་ཡིན། གནས་མཆོག་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ལ་བསྐྱོད་ཡོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་སོགས་དབང་རྩ་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་མང་པོ་ཐོབ་མྱོང་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཆོ་ག་མང་པོ་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་མཆིས།
ཆའ་ཡིས་དང་ཐོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་དུས་ཁོང་ཉིད་ལ་གྲྭ་བ་ཞིག་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་དམ་ཞེས་འདྲི་པ་རེད། གྲྭ་བ་ཞིག་བྱེད་པ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་འདུན་པ་ཡིན་ཀྱང་དེ་སྐབས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྗེས་མ་ལན་ཕུལ་ཡོང་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།ཆའ་ལ་མཚོན་ན་དུས་ཚོན་ཡོད་ཚད་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ལ་གཏོང་གི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ལ་མཚོན་ན་གྲྭ་བ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པོ་ཞིག་རེད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་ཉིད་ལ་གྲྭ་པ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མང་པོ་བཏང་ཡོད་པ་དང་།ཆའ་ཡིས་མ་འོངས་པའི་ནང་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་པ་རེད།
ཀེ་ཆ་ར་ནི་ནུས་མེད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཤིག་ནས་ད་ཆ་ཁྱབ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཡོད། ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་སོགས་ཀྱང་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཆའ་ཡིས་བསམ་བློ་ལ་ད་ཆ་ནི་གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ལེགས་ཤོས་རེད་འདུག་ཅེས་བསམ། ཉེ་བའི་ཆར་ལ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཆའ་ལ་གྲྭ་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་སྐབས། ཆའ་ཡིས་གྲྭ་པ་བྱས་པ་རེད།
སློབ་དཔོན་ཀོན་ཇན་ཨཱ།
ཇན་ཨཱ་ཡིས་རང་ཉིད་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་འདོད་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡིད་མོས་སྐྱེ་པའང་བཟོ་འདོད།
ཇན་ཨཱ་ཆུང་དུས་ཡིན་དུས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་། ཁོ་མོའི་ཕ་མ་ཀེ་ཅ་རའི་ནང་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དག་གི་རྐྱེན་པས་ཁོ་མོས་རིན་པོ་ཆེ་བྲལ་བའི་མི་ཚེ་ཞིག་ནམ་ཡང་མྱོང་མེད། ཇན་ཨཱ་ནི་ཆུང་དུས་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་བྲང་ལ་དང་བླངས་མང་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད། དབྱིན་ཡུལ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་སེམས་ཁམས་རིག་པའི་ཚན་རིག་ཐོག་ལ་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་ཐོན་རྗེས་ལོན་ཊོན་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱས་ནས་བསྡད་པ་རེད། ཁོ་མོས་ཀོ་ལ་ལམ་པུར་ལ་ཚེམས་བླ་བྲང་གི་དྲ་ཐོག་འཛིན་སྐྱོང་ཆེད་དུ་ཕྱིར་སླེབས་པ་རེད། དེ་ལ་ཁོ་མོས་དྲ་ཚིགས་ kechara.com ལྟ་སྐྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཀེ་ཆ་རའི་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་གསར་ཤོག་དང་།རྩོམ་སྒྲིག་པའི་འགན་ཡང་བཞེས་གནང་གི་ཡོད། དེ་རྗེས་ནས་ཁོ་མོས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རྩོམ་སྒྲིག་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་ལས་དོན། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མཛད་འཆར་སོགས་བཟོ་པའི་འགན་ཡང་བཞེས་ཀྱི་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་རྒྱ་གར་ནང་ལ་བཙུན་མའི་དགོན་པ་ཞིག་གི་ནང་བསྐྱོད་རྒྱུའི་གོ་སྐབས་བྱུང་བ་རེད། ཇན་ཨཱ་ཡིས་དེའི་སྐབས་ཅི་འདྲའི་བདེ་སྐྱིད་ལྡན་པ་དང་། དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་མི་ཚེ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར། ཁོ་མོ་ལ་བཙུན་ཆས་རང་ཉིད་ལ་སྟབས་བདེ་པོ་ཡོད་པའི་མྱོང་བའང་བྱུང་། ལམ་སེང་། ཇན་ཨཱ་ཡིས་ཨ མ་ལ་མྱོང་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་རེད། ཨ་མས་རིན་པོ་ཆེའི་ལམ་སྟོན་ཞུ་དགོས་ཞེས་བརྗོད། རིན་པོ་ཆེས་ཁོ་མ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐར་ཕྱིན་རྗེས་བཙུན་མ་བྱེད་ན་ཡག་ཚུལ་བཤད། གང་ལ་ཞེ་ན་ཁོ་མོས་ཆོས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་དབྱིན་ཡིག་ནང་ལ་ཚིག་གི་ལྗིད་ཁོག་དང་། ནང་དོན་ལེགས་པོ་ཡོང་དོན་ཆེད་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མཐོ་སློབ་ཐོན་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལ་བཙུན་མ་ཡང་བྱས་པ་རེད།
ཁོ་མ་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་ཇན་ཨཱ་ཡིས་རང་ཉིད་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ནས་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་འདོད་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་གཞན་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཡིད་མོས་སྐྱེ་པའང་བཟོ་འདོད། ལམ་དེ་ཡིས་ཐོག་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕ་མ་དང་། བླ་མའི་དྲིན་ལན་གསོ་དགོས་སྙམ་གྱིན་ཡོད། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ལ་ཁོ་མོས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བྲལ་བའི་གནས་ཤིག་ལ་སྦྱོར་བའི་སྨོན་ལམ་ཀྱང་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ཁོ་མོ་བཞིན་གཞན་ལའང་སྨོན་ལམ་བྱེད་བཞིན་མཆིས།
སློབ་དཔོན་ཤན་ཏན།
ཤན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཆོས་ཉམས་ལེན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་མི་གཞན་གྱི་དོན་དང་། མི་གཞན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན།
ཀེ་ཆ་རའི་ལ་མ་འཛུལ་གོང་ལ་ཤན་སློབ་ཁྲིད་པའི་ལས་ཀ་དང་། དྲ་ཐོག་ནས་ཚོང་གཉེར་བ་གསར་པ་རྣམས་ལ་རོགས་པ་གནང་གི་ཡོད། ཤེས་ཡོན་པ་དང་། སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དབྱིན་ཡིག་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་བརྗོད་གཞི་འདྲ་མིན་ཐོག་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། ཁོ་མོ་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ཤིག་ལ་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་བྱུང་པ་རེད། དུས་ཚོད་དེ་ཡིས་ཁོ་མོ་ལ་བོད་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་རག་པ་རེད། གང་ལ་ཞེ་ན་དུས་ཚོད་དེ་ཡིས་ཁོ་མོ་ཆུང་དུས་ནང་མི་ལྷན་དུ་གསུང་ཆོས་ལ་འགྲོ་བའི་དུས་དྲན་གསོ་བྱུང་བ་རེད།
ཀེ་ཆ་རའི་གསར་འགྱུར་དང་། འགྲེམས་སྤེལ་ལྷན་ཁང་ནང་ལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་བཞུགས་པ་རེད། ཤན་གྱིས་ཚོད་དཔག་ལ་ཁོ་མོ་འགྲེམས་སྤེལ་ལྷན་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་དང་། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་དོན་འཛམ་གླིང་གི་སྐྱེ་འགྲོ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་ཡོང་བའི་རེ་བའང་བྱས་པ་རེད། ཤན་ད་ཆ་ཚེམས་བླ་བྲང་གི་ཚོགས་མི་ཡིན་པ་དང་། ཁོ་མོས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ལུགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལས་དོན་ཁག་དང་། རིན་པོ་ཆེས་ཆོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཐོག་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་ལས་འགན་འཁུར་གྱི་ཡོད་པ་རེད།
ཤན་གྱིས་བརྗོད་དོན་ལ་ཁོ་མོས་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་དུས་ཚོད་ཡོད་ཚད་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་ནས་མི་ཚེ་བསྐྱལ་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་ཟིན་པ་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་དུ་ལས་ཀ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དཀའ་ངལ་མཛེམས་མེད་ཐོག་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས། དགེ་ལུགས་པའི་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ལ་རྙོག་འཛིན་ཚད་མེད་འཕྲད་ནའང་བཙུན་མའི་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རེད། ག་ལ་ཞེས་ན་ཐག་གཅོད་དེ་ནི་ཁོ་མོ་ལ་མཚོན་ན་སྤྱང་གྲུང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་། ཤན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་ཆོས་ཉམས་ལེན་བརྗེ་རེས་ཀྱི་བྱ་སྤྱོད་དེ་བཞིན་མི་གཞན་གྱི་དོན་དང་། མི་གཞན་གྱི་བཀའ་དྲིན་གསོ་བའི་ཆེད་དུ་བླངས་པ་ཞིག་ཡིན།
སློབ་དཔོན་ཨ་ཊི་ལིན།
ཁོ་མོ་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་རྙེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཨ་ཊི་ལིན་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཀ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་དོན་སྙིང་བཟོས་པ་དང་། སྨོན་ལམ་ལ་ཁོ་མོས་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་བའི་འདུན་པ་ཆེན་པོ་འཛིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོར་ཨ་ཊི་ལིན་ལ་སྣང་མེད་ཐོག་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཚིགས་དང་འཕྲད་པ་རེད། དེ་ནས་བཟུང་ཁོང་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་དེབ་རྗེས་འདེད་བཏང་། ཐེ་ཝན་ནང་ནས་ནང་ཆོས་གཙོ་བོ་གྱུར་བའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཐོག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་བཞེས། ཁོ་མོ་མ་ལེ་ཤི་ཡའི་ནང་ལ་ཕྱིར་སླེབས་པ་དང་ཀེ་ཆ་རའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གཙོ་འཛིན་གཙོ་བོ་དེ་བྱས་པ་རེད། ཨ་ཊི་ལི་ན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གཤིས་ཀ་ཐད་ཀར་ཡིན་པ་དང་། ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་འཛིན་འོག་ལ་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བཞིན་པ་མཐོང་དུས་ཁོ་མོའི་ཡིད་འཕྲོག་པ་རེད། ཨ་ཊི་ལི་ན་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་བཤད་པ་བཞིན་ལག་བསྟར་གནང་མཁན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཟིན་པ།ལྷད་མེད་པའི་ཐོག་ནས་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱེེད་པ། བླ་མའི་མཚད་ཉིད་ལེགས་པོ་སྟོན་མཁན་དག་ཡིན། ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ལའང་ཁྱད་ཆོས་དེ་དག་སྦྱར་ཐབས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
ཁོ་མོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ནང་ལྟ་བུ་ནི་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཡིན་པ་དང་། ཨ་ཊི་ལི་ན་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཐོག་གཏོང་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོའི་ཟླ་༥པའི་ནང་ལ་ཁོ་མོས་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཙུན་མ་བྱེད་པའི་རེ་བ་ཞུས་པ་རེད། ཁོ་མོ་ལ་ཆ་མཚོན་ན་བཙུན་མ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཆོས་བཞིན་བསྐྱལ་རྒྱུ་དང་། མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པ་རེད།
གནས་སྟངས་དེ་ནི་གྲུབ་འབྲས་རྩ་བའི་བླ་མའི་འོག་ལ་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་ན་མ་གཏོགས་བྱུང་རྒྱུ་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཨ་ཊི་ལི་ན་སླར་ཡང་ཁོ་མོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་འཕྲད་བྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་བརྩི་ཡི་ཡོད།
སློབ་དཔན་ནཱ་རིལ་པཱ་ཊལ།
ནཱ་རིལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གྲྭ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་བསམ་ཡོད། ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་ནས་མ་འོངས་ཀྱི་མི་རབས་ཆེད་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་འདོད་ཆེ། ཁོང་གིས་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདོད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལས་ཁོང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་བཞིན་མི་གཞན་ལའང་ཕན་ཐོགས་པར་སྙམ།
ནཱ་རིལ་ནི་དབྱིན་ཡུལ་ནང་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རབ་འབྱམས་མི་རྒྱུད་དཔྱད་རིག་ཐོག་ཐོན། ཁོང་ཉིད་དངུལ་ལས་འཛིན་སྐྱོང་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ཞབས་ཞུ་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མགྲོན་ཁང་གི་དོ་དམ་པ་དང་། དོ་དམ་ཞབས་ཞུ་བཟོ་གྲྭའི་ནང་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་མ་བྱུང་སྔོན་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ཀྱི་རྐྱེན་པས་ཁོང་ཉིད་ལ་ཆོས་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཧ་གོ་པ་རེད།རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་ཉེ་འཁོར་ལ་ཡོད་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཆེད་དུའང་ཡིན།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིན་ཡུལ་ནང་ལ་དགེ་ཕྲུག་ཤིག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་རྐྱེན་གྱིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ཡི་ལོ་འཇུག་ཙམ་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་ཉིན་བཅུ་རིང་ཕྱིན་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ཉིན་བཅུ་བསྡད་པས་སེམས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་བ་དང་མཐའ་འཇུག་དེ་ལ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་ནཱ་རིལ་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རེ་བ་སྟོན་གནང་།
ནཱ་རིལ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣ལོར་མ་ལེ་ཤི་ཡི་ནང་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གོ་སྒྲིག་པའི་འགན་འཁུར་བ་དང་། ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་ཁག་གི་ནང་ལ་ཤེས་ཡོན་སྲིད་ཇུས་གསར་པ་སྟོན་པ། གཞོན་སྐྱེས་ཚོ་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་གཟའ་ཉི་མའི་སྐབས་ཆོས་འབྲེལ་འཛིན་གྲ་སོགས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡོད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་ཁོང་ཉིད་ལ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་པའི་སྐུལ་མ་མུ་མཐུད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བསམ་བློ་དེ་སེམས་ནང་ལ་བཟུང་ནས་ནཱ་རིལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རེད།
ནཱ་རིལ་གྱིས་སྡོམ་པ་བླངས་ནས་གྲྭ་པ་བྱེད་རྒྱུ་ནི་རང་ཉིད་གོང་འཕེལ་འགྲོ་བའི་ཆེད་ཡིན་པར་བསམ་གྱི་ཡོད། ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཤེས་ཡོན་སྦྱང་ནས་མ་འོངས་ཀྱི་མི་རབས་ཆེད་དུ་ཉར་ཚགས་བྱེད་འདོད་ཆེ། ཁོང་གིས་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་འདོད། ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལས་ཁོང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་བཞིན་མི་གཞན་ལའང་ཕན་ཐོགས་པར་སྙམ།
སློབ་དཔོན་ཏན་གིམ་ལི།
གིམ་ལི་ཡིས་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆོས་སྤེལ་རེས་དང་། ཆོ་ག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩ་ཆེ་བའི་གསུང་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུ་སྟེང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བར་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༦ལོར་ཁོ་མོས་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱིས་མྱུར་དུ་དམིགས་བརྩེ་མ་ས་ཡ་བཅུ་གསོག་པའི་ཆེད་དུ་ཞལ་འདེབས་དགོས་པར་བརྟེན་འཛུལ་ཞུགས་རྐྱེན་པས་ཆོས་ཚོགས་ངོ་ཤེས་བྱུང་། ལོ་དེའི་ཟླ་བཞི་པའི་ནང་ལ་ཁོ་མོས་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ཐེངས་དང་པོ་ཐོས་དུས་རང་དབང་མེད་པར་མིག་ཆུ་ཤོར་ཡོང་བ་རེད། དེ་དུས་ཁོ་མོས་གསུང་ཆོས་ཀྱི་གོ་བ་ཡོངས་རྫོགས་བླང་ཐུབ་མེད་ནའང་། ཁོ་མོ་ལ་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་ཞིག་རག ཁོ་མོ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་རྗེའི་ཐབས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་ལས་བྱེད་བྱས་པ་ནས་ཁང་པ་ལྟ་སྲུང་གི་ལས་ཀ་ཐོབ་པ་དང་། ད་ཆ་གིམ་ལི་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་མདུང་ངོས་ཅོག་ཙེའི་དོ་དམ་པ་དང་བན་ཏོངག་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ལའང་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་མཆིས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་མོས་གཟའ་ཉི་མའི་ཆོས་འཛིན་ནང་ལ་དགེ་རྒན་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ལ་བགྲོ་གླེང་གནང་མཁན་ཞིག་ཀྱང་རེད།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོབ་པའི་གསུང་ཆོས་མང་པོས་ཁོ་མོའི་མི་ཚེ་ནང་འགྱུར་ལྡོག་ཆེན་པོ་བཏང་བ་རེད།ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེའི་དོན་སྙིང་ཤེས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་དོར་བའི་ལམ་བུ། ཞེ་སྡང་སོགས་བཅོམ་པའི་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་རྒྱུ་ཡིན་པའང་ཤེས་ཡོད། གོ་རྟོགས་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་མོ་དགེ་འདུན་པའི་སྡེ་ནང་ལ་འཛུལ་འདོད་ཀྱི་སྤྲོ་བ་ཤུགས་ཆེན་སྐྱེས་ཡོད།
ད་ཆ་སློབ་དཔོན་ཞིག་དང་རྗེས་སུ་བཙུན་མ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོ་མོས་ལས་ཀ་གཙོ་བོ་དེ་ནི་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཆོས་སྤེལ་རེས་དང་། ཆོ་ག་བྱེད་པ། དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཞབས་ཞུ་ཅི་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལ་རོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་རེད། ཁོ་མོས་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་དྲིན་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པའི་རྩ་ཆེ་བའི་གསུང་ཆོས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུ་སྟེང་དུ་འཁྱེར་ཡོང་བར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
སློབ་དཔོན་ལཱ་སན་པཨཱ།
ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་རེ་བ་བྱེད་བཞིན་ཡོད། སེམས་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཀེམ་བྷེརཇ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འབུམ་རམས་པའི་ལག་འཁྱེར་བཞེས་མ་གནང་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལ་རྒྱབ་མིག་གཅིག་ཀྱང་མ་ལྟ་བར་རང་ཉིད་ཉམས་ཞིབ་ལས་ཀ་བཞག་ནས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཆོས་ཀྱི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོར་ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་ཅི་འདྲ་བྱེད་པའི་གོ་རྟོགས་ཤུགས་ཆེན་མེད་པ་རེད། འཕྲུལ་ཆས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཐོག་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་དང་སིང་ག་པུར་ཉམས་ཞིབ་ལྷན་ཁང་ནང་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པའི་སྐབས་ཤིག་ལ་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བཤད་ཀྱིས་ཁོང་ཉིད་སེམས་ནང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་དང་ཐེངས་འགའ་ཐུག་འཕྲད་རྗེས་ན་ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དྲ་ཚིགས་དང་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ལ་དོ་སྣང་བྱས་པ་རེད།
ལཱ་སན་པཨཱ་ནི་ཚན་རིག་ཐོག་ལ་སྦྱོང་བརྡར་ཡོད་མཁན་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་མང་པོ་ཞིག་ལ་ཚན་རིག་གིས་ལན་འདེབས་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་ཤེས། དེའི་དུས་མཉམ་ལ་ཁོས་ཚན་རིག་དང་། འཕྲུལ་ཆས་ནི་མིའི་དཀའ་ངལ་སེལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་པའང་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། མིའི་གནས་སྟངས་ནི་ལོ་སྟོང་ཕྲག་གོང་ལས་ཡག་པ་ཡོད།འོན་ཀྱང་དཀའ་ངལ་རྣམས་ནི་ད་དུང་གཅིག་པ་རེད། མང་བ་མེད་ནས་ང་ཚོའི་མེས་པོ་རྣམས་ལས་ང་ཚོ་བདེ་སྐྱིད་མི་ལྡན་པ་ཚོར།
ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་ཆོས་ཉམས་ལེན་ནི་འགྲོ་བ་མིའི་དཀའ་ངལ་གྱི་སེལ་ཐབས་ངོ་མ་དེ་ཡིན་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་། དེ་ཙམ་མ་ཟད་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་རྣམས་ནི་དེང་དུས་ཀྱི་དུས་རབས་ལ་རན་པོ་ཡོད་པའང་ཤེས། ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་ཆོས་ཉམས་ལེན་འཛམ་གླིང་ཡོངས་པ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་བའི་འདུན་པ་ཤུགས་ཆེན་ཞིག་སྐྱེས་པ་རེད། སེམས་ཤུགས་དང་ལྡན་པཌྷི་ཐོག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཀེམ་བྷེརཇ་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འབུམ་རམས་པ་ཐོན་མི་འགྲོ་བའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད། རང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཐོགས་ལས་དགོངས་པ་ཞུས་པ་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་མཉམ་ཞུགས་བྱས་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལ་ནམ་ཡང་ཕྱིར་མིག་ལྟ་མེད།
ཁོང་ཉིད་ལ་ཆ་མཚོན་ན་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཇལ་ཁ་བྱུང་རྒྱུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲུང་བཟོ་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། ག་ལ་ཞེས་ན་ཆོས་ཉམས་ལེན་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་ལྡན་པའི་ཐོག་ལ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་དེ་འདྲ་ཡོད་པ་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་མེད། རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་སྒེར་གྱི་དྲུང་ཡིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ཉིད་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་དུ་བསྡད་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཡོད། ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ལག་ལེན་གནང་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་མཐོང་རྒྱུ་རག་པ་ནི་རང་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པ་ཚོར། དེ་དག་རྐྱེན་པས་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཀྱང་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཆོས་བྱེད་སྟངས་རྙིང་པ་མེད་པ་བཟོ་པ་རེད།
རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ཆོས་བཞིན་ལག་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་དྭོགས་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་སེམས་པ་དེ་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཤེས། མཐའ་དོན་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་དག་ཚང་མས་ལཱ་སན་པཨཱ་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ཐོག་ལ་མདུན་བསྐྱོད་གསར་པ་ཞིག་གི་ངང་ནས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རེད། སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཆོས་བརྗེ་རེས་བྱེད་ནས་མི་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱ་འདོད་ཡོད།
སློབ་དཔོན་ཨན་ཊི་ནི་ཊི་ཀས།
རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་མཇལ་ཁ་བྱུང་རྗེས་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་དང་།དོན་སྙིང་ལྡན་པ་ཞིག་མཐོང་། ཨན་ཊི་ནི་ཊི་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ནུས་བྱུང་བ་བཞིན་གཞན་ལའང་གཅིག་པ་ཕན་ཐོགས་བྱེད་པའི་རེ་བ་གནང་གིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༡༩༦༦ལོར་ལུ་ཟེམ་བྷརག་ནང་སྐྱེས་པ་དང་སྤུན་བཞི་ལྷག་ཡོད། ཨན་ཊི་ནི་ཊི་ཀས་ཀྱི་ཕ་ནི་ཤིང་བཟོ་བ་ཞིག་དང་།ཨ་མ་ནང་ལ་ཁ་ལག་བཟོ་རྒྱུ། ཁྲུས་ལས། སླེ་བ། ལྡུམ་རྭ་གཉིས་བཟོ་རྒྱུ་སོགས་ལ་ཁོམ་མེད་གནས་ཀྱིན་ཡོད་པ་རེད།གཅིག་ནི་རྒུན་འབྲུམ་ཞིང་རྭ་ཞིག་དང་གཞན་དེ་ནི་ཤིང་ལས་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་རེད།
སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་རྗེས་ལ་ཨན་ཊི་ནི་ཊི་རང་ཉིད་ཀྱི་ཕའི་བཟོ་གྲྭ་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ནས་བསྡད་པ་དང་། དེ་རྗེས་ལ་ལུ་ཟེམ་བྷརག་ནང་ལ་ཇར་མན་དངུལ་ཁང་ཞིག་གི་ནང་ལ་ལས་ཀ་གནང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་དངུལ་ཁང་ནང་དང་། གཞུང་ལས་ཁང་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ནས་བསྡད་འདོད་མེད་པ་རེད། ལོ་བཅུ་བཞི་ལྷག་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་རྗེས་ལ་ཁོ་མོས་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་བུར་སིལ་ནང་ལ་བཅོས་ནད་ལས་ཀ་ཞིག་ནས་ལག་འཁྱེར་བཞེས། ཁོ་མོས་ལོ་གཉིས་ལྷག་གི་རིང་ལ་ཕྲུ་གུ་མིག་ནད་པ་ཡིན་པ་བཅོས་ཐབས་བྱེད་པ་དང་། ལོ་བདུན་ལྷག་གི་རིང་ལ་དུས་ཡུན་རིང་བའི་ནད་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་ནང་ལ་བཅོས་ཐབས་གནང་བ་རེད།
ཨན་ཊི་ནི་ཊི་ཡིས་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་སྤྱི་ཚོགས་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་མཇལ་ཁ་བྱུང་རྗེས་དེ་དག་རང་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་ཕན་ནུས་ཆེན་པོ་དང་། དོན་སྙིང་ལྡན་པ། གཙང་མ། གོ་བདེ་བ་སོགས་ཞིག་མཐོང་། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༡ལོའི་ཟླ་༡༢ནང་ལ་ཁོ་མསོ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཕྱིན་པ་རེད། ཨན་ཊི་ནི་ཊི་ཡིས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢ལོར་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་དང་བླངས་ཐོག་དུས་ཡུན་ཡོད་ཚད་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པ་རེད།
སློབ་དཔོན་ཡིཀ་ཡི།
རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ལ་དགའ་བ། ཡིཀ་ཡི་ཡིས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བཟོ་པ་དང་། ནམ་ཡང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བྱུང་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད།
རང་དབང་ནི་ཀོཀ་ཡིཀ་ཡི་ལ་ཆུང་དུས་ལོ་དགུ་ལྷག་ཙམ་ནས་གནོན་ཤུགས་ཐོག་སྦྱར་བཅུག་པ་རེད། ག་ལ་ཞེས་ན་དེའི་དུས་ཁོ་མོ་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་དང་ལས་ཀ་གཉིས་ཀྱི་ཐོག་ནས་འགྲོ་གྲོན་གཏང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་ཙང་རེད། དུས་རྒྱུན་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་རྒྱུ་ལ་དགའ། ཡིཀ་ཡི་ལ་གྲོགས་པོ་ཉུང་ཉུང་ལས་མེད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར་སྟོན་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་མོ་ཆག་ཡོད། དེ་དག་རྐྱེན་པས་ཁོ་མོས་བསམ་བློ་ལ་མེད་པའི་མི་ཚེའི་མདུན་ལམ་གསར་འགོད་པའི་ལས་ཀ་འདམས་པ་རེད།
ཡིཀ་ཡི་ནི་གུནག་མིན་གསར་ཤོག་དང་། ནན་ཡནག་སཱག་པུ་གསར་ཤོག་སོགས་ལས་བྱ་དགའ་ཐོབ་མྱོང་བའི་གསར་འགོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོ་མོས་འབྲི་རྩོམ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་དགའ་མོས་ཅན་གྱི་གཞི་གཅིག་ཀྱང་ཐོབ་པ་རེད། ཁོ་མོས་བརྗོད་མི་ཤེས་པའི་བསམ་བློ་དང་། མྱོང་ཚོར་རྣམས་འབྲི་རྩོམ་གྱི་རྒྱུད་ལས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱུང་། འོན་ཀྱང་ཁོ་མོའི་གྲུབ་འབྲས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཡིཀ་ཀི་འདོད་བློ་ཁེངས་མེད། འཕྲལ་སེལ་གྱི་བདེ་བས་ཁོ་མོ་ནམ་ཡང་བློ་འཚིམ་མེད་པ་རེད། འཕྲལ་སེལ་གྱི་བདེ་སྐྱིད་གྲུབ་འབྲས་དང་། དངུལ། འབྲེལ་ལམ། སྐད་གྲགས་སོགས་ནི་ཁོ་མོས་འཚོལ་བཞིན་པ་དེ་མ་རེད།
ཁོ་མོའི་བདེ་སྐྱིད་ངོ་མ་དེ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་གཏམ་བཤད་མ་བཀག དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་འབྲི་རྩོམ་གྱི་ནུས་པས་ཁྱེད་ཉིད་ངོ་མ་དེ་སྟོན་ཐུབ་པ་བྱེད་ཞེས་པའི་བརྗོད་ཚིག་དེས་ཁོ་མོ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་དྲ་སྤེལ་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་རྩོམ་སྒྲིག་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། དེ་ནས་མུ་མཐུད་ནས་ཁོ་མོ་རྩོམ་སྒྲིག་འགོ་འཛིན་ལ་བཀོད་པ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་འབྲེལ་མཐུད་ཀྱི་སྐོར་སྐྱོང་མཁན་ཆག
ཡིཀ་ཀི་ཡིས་ད་ཆ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་སྐྱོང་ཚོགས་པའི་མི་སྣ་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ཡིན་པ་དང་། སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་ཁོང་ཚོའི་སྒོ་ནང་འཛུལ་རྗེས་ལམ་སྟོན་གནང་བ། འགྲིམ་འགྲུལ། སློབ་གསོ། སློབ་ཁྲིད་སོགས་གནང་གི་ཡོད། སེམས་ཤུགས་དང་། འབད་བརྩོན་ལྡན་པའི་ཐོག་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཆ་དེ་སྟོབས་ཤུགས་ལ་བཟོས་པ་དང་། ནམ་ཡང་བྱུང་རྒྱུ་མེད་པ་དེ་བྱུང་ཐུབ་པ་བཟོས་ཡོད།
སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོ་མོའི་བཟོད་སྲན་དང་། ཡི་གཙང་གྱི་རང་བཞིན། སྟབས་བདེ། སེམས་གསོ་དེ་རྣམས་ནི་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་བྱུང་བ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་མོ་ལ་གསར་དུ་ཤེས་པའི་སེམས་གསོ་གཏོང་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་མི་གཞན་མང་པོ་ལ་ཕན་ཐོགས་བྱུང་ངེས།
སློབ་དཔོན་ལནས་ཆའ།
ལོ་མང་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལནས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་ཁོ་མོས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བར་འདོད།
ལནས་ནི་ཉེ་བའི་གཙུག་ལག་རམ་འབྱམས་པ་སྨན་གྱི་ཐོག་ལ་རྒྱ་ནག་གི་ཇི་ནན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་ཐོན་པ་རེད།ཕྱི་ལོ་༡༩༩༩ལོར་རྒྱ་ནག་ནང་ལ་ཟུར་ལས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་པའི་ལས་ཀ་ལོ་ཁ་ཤས་ཤིག་བྱས། ཀོ་ལ་ལམ་པུར་ནང་ལ་གནའ་བོའི་སྨན་གྱི་མཐོ་སློབ་ཞིག་གི་ནང་ལ་ནུབ་ཕྱོགས་སྨན་གྱི་དགེ་རྒན་ཡང་བྱས་ཡོད།
དུས་ཡུན་རིང་པོ་ཞིག་ལ་ལནས་ཆོས་མེད་ལྟ་བ་བཟུང་མཁན་ཞིག་ཡིན། འོན་ཀྱང་བློ་ཡི་ཟུར་ཙམ་ན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མ་ཞིག་འཚོལ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པ་རྣམས་སེལ་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་བ་གཏོང་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། དྲི་བ་རང་ཉིད་རྣམས་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་ལ་མི་ལྷུང་བ་ཞིག་རེད། རང་ཉིད་མཐོ་སློབ་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཁྲོད་དུ་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་དེབ་མང་པོ་ཀློག་གི་ཡོད་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལན་འཚོལ་གྱིན་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༧ལོར་ལནས་ཁོ་མོའི་ལོ་བཅུ་ལྷག་གི་གྲོགས་མོ་སློབ་དཔོན་ཡིཀ་ཡི་རྒྱུད་ནས་ཐེངས་དང་པོ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་སླེབས་པ་རེད། ཁོ་མོ་སློབ་དཔོན་ཡིཀ་ཡི་ཡི་འགྱུར་ལྡོག་ལ་བལྟས་ནས་ཧང་སང་པ་རེད། ག་ལ་ཞེས་ན་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་གྲོགས་མོ་ཆོས་ལ་དད་པ་མེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་མཐོང་མྱོང་མེད། ཁོ་མོས་དང་ཐོག་ཀེ་ཆ་རའི་དེབ་རྒྱ་ཡིག་ནང་སྟོན་པ་འདོད་རྔམ་བྱེད་ཞེས་པ་བཀློགས་རྒྱུ་བྱུང་། དེ་དག་གིས་ཁོ་མོའི་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོད་མེད་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་དུས་གཅིག་ཀྱང་མ་རྙེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་དེབ་དེ་ལ་ཡིད་མོས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོ་སྐྱེས་པ་རེད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་ལནས་ཀྱིས་ཀེ་ཆ་རའི་དྲ་སྤེལ་ལས་ཁུངས་ནང་ལ་བཞུགས་དང་། ཞོར་ལ་རྒྱ་ཡིག་སྐད་འགྱུར་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་རྗེས་ཀྱི་ལོ་ཟླའི་ནང་ལ་ཁོ་མོས་སྨན་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་ལམ་ཐོག་གི་འདམ་རྒྱུར་བསམ་བློ་མང་པོ་བཏང་བ་རེད། མཐའ་འཇུག་དེ་ལ་ལནས་ཀྱིས་མདུན་ལམ་གཉིས་ཡིན་ནའང་གྲུབ་འབྲས་ལ་མི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་རོགས་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན་པ་ཤེས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཁོ་མོས་ཆོོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་ཡིས་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་གཏིང་ཟབ་པ་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཕན་པ་ཆེ་བ་བྱུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་བ་རེད།
ལོ་མང་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ལནས་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ལ་ཁོ་མོས་སླར་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་དམ་བཅའ་རྣམས་བསྐྱར་གསོ་བྱུང་བར་འདོད།
སློབ་དཔོན་ཧན་ནི།
ཁོ་མོའི་གྲོངས་གྲབས་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་དང་། སྟབས་བདེ་པོ་བཟོས་པ་མཐོང་དུས་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་མི་གཞན་ལ་འབྲེལ་ལམ་དགོས་པ་ཚོར་མེད།
ལིམ་ཧན་ནི་ནི་ཕྲུ་གུ་གཉིས་ཀྱི་ཨ་མ་དང་། སློབ་འབྲིང་གི་སློབ་སྤྱི་ཟུར་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། ཁོ་མོས་ལོ་ངོ་༣༠ལྷག་གི་མི་ཚེ་ཤེས་ཡོན་གྱི་རྭ་བའི་ནང་ལ་བསྐལ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༠ལོར་རྒས་ཡོལ་ཕྱིན་པ་རེད། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༡ལོའི་མཇུག་ལ་ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ་དབྱིན་ཡུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་ལིས་སིས་ཊར་ནས་བླངས་པ་རེད།
སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་འཁྱེར་ཐོབ་རྗེས་ཧན་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་ཡོན་ཐོག་འབུམ་རམས་པའི་ལག་འཁྱེར་བླང་བའི་བསམ་བློ་བཏང་བ་རེད། ཡང་མིན་ན་རྒས་ཡོལ་གྱི་མི་ཚེ་ཡུལ་བསྐོར་སྤྲོ་འཆམ་དང་། ནང་མི་ཐུགས་འཕྲད་སོགས་ཀྱིས་བསྐལ་དགོས་མིན་གཉིས་ཀྱི་བར་འདམ་དགོས་བྱུང་། དུས་ཚོད་གཅིག་མཚུངས་ལ་ཁོ་མོས་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་བུ་སྟེང་དུ་དོ་སྣང་ཡང་ཡོད། ཁོ་མོས་གནས་བརྟན་པ་དང་། རྒྱ་ནག་གི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ནང་ཆོས་སྦྱོང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དྲི་བའི་ལན་འཚོལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༤ལོར་ཟླ་༡༢པའི་ནང་ལ་ཧན་ནི་ཡིས་སྐྱབས་རྗེ་དགེ་ལེགས་རིན་པོ་ཆེས་ལམ་རིམ་དང་། སྒྲོན་དཀར་སྐོར་གྱི་གསུང་ཆོས་ཤིག་ལ་མཉམ་བཞུགས་བྱས་པ་རེད། སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་ཡུན་རྒྱང་རིང་དུ་ཕྱིན་གྱིན་ཁོ་མོའི་དྲི་བའི་ལན་རྣམས་རག་པ་རེད། དེ་རྗེས་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོའི་ཟླ་༦པའི་ནང་ལ་ཧན་ནི་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཨ་ཆེས་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པ་རེད། ཁོ་མོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བླ་མ་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་དང་། ཉེ་བའི་ཆར་ལ་རིན་པོ་ཆེས་གཞན་ཕན་ཆེད་དུ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་མཐའ་འཇུག་བར་འགྲོ་དགོས་པའི་ལམ་སྟོན་བྱས་པ་རེད།
ཧན་ན་སློབ་གྲྭའི་ལམ་སྟོན་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་བྱས་ཟིན་པ་རེད། འོན་ཀྱང་། ཁོ་མོའི་གྲོངས་གྲབས་ཡོད་པའི་ཨ་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེས་བདེ་སྐྱིད་དང་། སྟབས་བདེ་པོ་བཟོས་པ་མཐོང་དུས་མ་གཏོགས་རང་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ཐོག་ནས་མི་གཞན་ལ་འབྲེལ་ལམ་དགོས་པ་ཚོར་མེད།
ཀེ་ཆ་རའི་ཆ་གོའི་ཚོགས་མི་ཞིག་དང་། སྦྱིན་བདག་གི་ཆོ་ག་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཁང་ནང་འདོན་གྱི་ཡོད། ཧན་ནི་ནི་ཤེས་ཡོན་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན། དེ་དང་ལྷན་དུ་ཧན་ནི་ཀེ་ཆ་རའི་བདུན་ཕྲག་རེ་ནང་འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་གྱི་ཚོགས་མི་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།
སློབ་དཔོན་ཊེ་ཝེཊ་ལཱ།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གཙང་བ་ཞིག་དང་ལྷན་ཊེ་ཝེཊ་ཡིས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པ་རེད།
ཊེ་ཝེཊ་ལཱ་ནི་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་བརྒལ་བའི་དགེ་ཕྲུག་ཤིག་ཡིན་པ་དང་། ཀེ་ཆ་ར་ཆོས་ཚོགས་འཛུགས་མཁན་གཅིག་ཀྱང་ཡིན། ཕྱི་ལོ་༢༠༠༥ལོར་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་བྱས་པ་དང་། ཀེ་ཆ་རའི་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པ་ནས་བཟུང་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱས་ཡོད།
དང་ཐོག་ནས་ཊེ་ཝེཊ་ལ་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེས་འབྲི་རྩོམ་གྱི་ཐོག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་པའི་སློབ་གསོ་བྱས་ཡོད། དཀའ་རྙོག་འདྲ་མིན་རྒྱུད་ནས་མཐའ་མ་དེ་ལ་རྩོམ་ཡིག་ལ་དོ་སྣང་བྱེད་པ་དང་། ཊེ་ཝེཊ་ཡིས་དེབ་ཐེངས་དང་པོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་པ་སྟོན་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལ་དེ་ལ་ཡར་འགྲོ་བའི་ལམ་ཞིག་མ་གཏོགས་མིན་འདུག་ཞེས་པ་དེ་ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་སྟོན་པ་རེད། དེབ་དེའི་ནང་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མི་ཚེ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆུང་དུས་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ལྷན་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པའི་བར་བྲིས་ཡོད།
བསམ་ཚུལ་ཡག་པོ་མང་པོ་རྐྱེན་པས་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སླར་ཡང་སྔགས་སྐོར་གྱི་དེབ་དང་། བལ་ཡུལ་གྱི་ས་གནས་གཞན་པ་ཞིག བལ་ཡུལ་གྱི་གནས་མཆོག་གི་སྐོར། ངའི་བླ་མས་གསུངས་པའི་སྒྲུང་གཏམ། སྒྲུང་གཏམ་ཐུང་ཐུང། བརྩེ་བའི་བགྲོ་གླེང་། འབྲེལ་ལམ་སྐོར་གྱི་དེབ་སོགས་སྟོན་ཡོད། དེབ་དེ་ཚོས་མི་གཞན་གྱི་ཡིད་འཕྲོག་པ་དང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་འགྲམ་ལ་ཁྲིད་ཡོང་གི་ཡོད།
དེབ་འབྲི་པའི་ཞོར་ལ་ཊེ་ཝེཊ་ལ་ཆོས་བརྗེ་རེས་ཀྱི་འདོད་མོས་ཤིག་ཀེ་ཆ་ར་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་དུས་ནས་ཡོད། ལོ་དེ་དག་གི་ནང་ལ་ཊེ་ཝེཊ་ན་སྐྱབས་རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་འདྲ་མིན་ཐོབ་པ་དང་། དེའི་ནང་ལ་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་ནས་མི་སྒེར་གྱི་བསླབ་བྱ་བར་ཚུད་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ལ་ཐོབ་པའི་ལེགས་བཤད་རྣམས་མི་གཞན་ལ་བརྗེ་རེས་བྱེད་འདོད་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕྱི་ལོ་༢༠༡༤ལོར་མི་གཞན་ལ་ཕན་ཐོགས་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་གཙང་བ་ཞིག་དང་ལྷན་ཊེ་ཝེཊ་ཡིས་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མགོ་བཙུགས་པ་རེད།
སློབ་དཔོན་ཧན་རི་ཨཱ།
རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་་ལོ་མང་རིང་བྱས་པའི་ནང་ལ་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱས། ཧན་རི་ཡིས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གི་འགན་འཁྲི་ལེགས་པོ་བྱེད་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཆག་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀེ་ཆ་ར། མི་མང་ལ་ཞབས་ཕྱི་ཞུ་སྙམ།
ཕྱི་ལོ་༡༩༥༢ལོར་པི་ནིངག་ལ་སྐྱེས་པ་དང་། ཧན་རིས་ཀོ་ལ་ལམ་པུར་རང་ཉིད་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ་ལས་ཀ་འཚོལ་བའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ལོ་༡༩༦༩ལོར་སླེབས། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ལས་ཀ་འདྲ་མིན་གནང་བ་དང་ཕྱི་ལོ་༡༩༩༧ནང་༡༩༩༨བར་ལས་མེད་ཐོག་བསྡད་དགོས་བྱུང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་སྤུན་མཆེད་ཤིག་གི་ནང་ལ་རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ཆོས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེས་གསུང་ཆོས་གནང་བཞིན་པའི་སྐབས་ལ་ཧན་རི་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་གོ་བདེ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་ནང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སོགས་མཐོང་དུས་ཡིད་མོས་ཚད་མེད་སྐྱེས།
རིན་པོ་ཆེའི་བྱམས་བརྩེ་ལྡན་པའི་སློབ་གསོ་དང་། གསུང་ཆོས། ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་ལམ་སྟོན་སོགས་ཀྱི་ལྷན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཐེངས་དང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ལ་གནས་པ་རེད། ཧན་རི་དང་ཁོང་གི་བཟའ་ཟླ་ཡིས་ཚོང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མགོ་བཙུགས་དང་མང་པོ་མ་ཕྱིན་པར་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་བྱུང་། ལོ་རྗེས་མ་དེ་ལ་ཀེ་ཆ་ར་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས་བཙུགས་པའི་རྗེས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་ཡིག་ཆག་པ་རེད། དེ་རྗེས་ལ་དགེ་ཕྲུག་མང་པོ་འདམས་པ་དང་ཡིག་དྲུང་ལས་ཁུངས་ཤིག་ཀྱང་བྱུང་བ་རེད།ཡིག་དྲུང་ལས་ཚོགས་ནི་ད་ཆ་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་ཡིན་པའི་གཙོ་འཛིན་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཧན་རི་ལས་མི་ཞིག་ཡིན་པ་རེད།
ད་ལྟའི་ཆར་ལ་ཧན་རི་ལས་དོན་གཙོ་འཛིན་པ་དང་། ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ཁང་བཟོ་སོགས་ལ་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་སྔོན་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ལྷ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་ཚོང་གཉེར་ཁང་གི་གཙོ་འཛིན་ཡིན་པ་དང་ལོ་ངོ་བཅུ་ལྷག་ལས་ཀ་གནང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་པ་དེའི་གཙོ་འཛིན་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་ལྷན་ཚོགས་གཞན་མང་པོ་ལའང་གཙོ་འཛིན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ཀེ་ཆ་ར་ནང་ཆོས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཚོགས་དྲུང་གཞོན་པའི་ལས་ཀ་བྱས་མྱོང་། ལོ་དེ་ནི་ཕྱིི་ལོ་༢༠༡༢ནས་༢༠༡༣རེད།
རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་་ལོ་མང་རིང་བྱས་པའི་ནང་ལ་ཆོས་སློབ་སྦྱོང་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱས། ཧན་རི་ཡིས་རིན་པོ་ཆེས་ཕྱག་བཏབ་པའི་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཞིག་གི་འགན་འཁྲི་ལེགས་པོ་བྱེད་ནས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་སློབ་དཔོན་ཞིག་ཆག་ནས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཀེ་ཆ་ར། མི་མང་ལ་ཞབས་སྤྱི་ཞུ་སྙམ། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་གྲྭ་པ་བྱེད་པའི་འདུན་པ་བཟུང་ཡོད། ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་སློབ་དཔོན་ཞིག་བྱེད་རྒྱུ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་བློ་ཁེངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན། ཧན་རི་ཡིས་ཡིད་ཆེས་ལ་མི་རྒས་འཁོགས་ཆག་འགྲོ་དུས་ཤི་རྒྱུའི་གྲ་སྒྲིག་ངེས་པར་བྱེད་དགོས་པ་དེ་རེད། གྲྭ་ཆས་གྱོན་པའི་ཐོག་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་ལ་ཤི་ན་གང་འདྲའི་མཛེས་སྡུག་ལྡན་པའི་ཤི་སྟངས་ཤིག་མ་རེད་དམ། ཤི་ཚུལ་དེ་ནི་ཧན་རི་ཡིས་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ན་འགྲོ་ཚུལ་དེ་རེད། ཡིན་ནའང་མ་ཤི་བར་ཧན་རི་ཡིས་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ནས་བསྡད་འདོད་ཆེ།
རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཐོག་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་ཞབས་ཞུ་དང་། ཁོང་ཉིད་གཟུགས་པོས་ལས་ཀ་བྱེད་མི་ཐུབ་པའི་གནས་སྟངས་ལ་སླེབ་དུས་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ནང་ལ་སྒོམ་བརྒྱབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་རེ་བ་སྟོན་རྒྱུ་དེ་རེད།
སློབ་དཔོན་པཊ་སི་གྷཨ།
པཊ་སི་ཡིས་ཤེས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན། མི་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ནས་བསྐྱལ་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད།
སྔོན་མ་ལ་ཁྱིམ་གྱི་ཨ་མ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་དུས་ཚོད་སྟོང་པ་ཤིན་ཏུ་མང་། ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གི་གོང་པཊ་སི་ལ་དགའ་ལྡན་དགོན་པ་གནས་བསྐོར་བའི་བསོད་ནམས་དང་། སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་ཁ་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་རིང་དགོན་པ་ནང་ལ་བསྡད་པའི་མྱོང་ཚོར་གྱིས་ཁོ་མོའི་མི་ཚེའི་ལྟ་སྟངས་རྦད་གྱུར་བ་ཕྱིན་པ་རེད། དེ་སྔོན་ལ་ཁོ་མོའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་ལ་འདོད་སྣང་མེད། རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་བའི་རྗེས་ལ་མི་ཚེ་ནི་ཟ་རྒྱུ་དང་། ཉལ་རྒྱུ། ཅ་དངོས་ཉོ་རྒྱུ་སོགས་ལས་ལྷག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་ཤེས། རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་དོན་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་དང་། དོན་དངོས་ཡིན་པ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གལ་ཆེ་ཤོས་དེ་ལ་འགྲོ་བ་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ནི་གོ་བདེ་བ་དང་། ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དྲན་པ་ཡོད་པའི་ལེགས་བཤད་ནི་སེམས་བཅོས་འགྱུར་གཏོང་།ཕྱི་དངོས་པོ་མིན་ཞེས་པ་དེ་ཡིན།
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༩ལོར་ཁོ་མོས་ལོ་མང་རིང་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་ལེགས་བཤད་ལག་ལེན་བཏང་བ་རྗེས་ལ་པི་ནིངག་ཀེ་ཆ་རའི་ཆོས་ཚོགས་ནང་ལ་ཆོས་ཉམས་ལེན་གྱི་གོ་རྟོགས་བརྗེ་རེས་གནང་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། ཁོ་མོས་ཤེས་གསལ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ནི་ང་ཚོའི་དུས་རབས་ལ་མི་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལས་དོན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་ཕན་ཐོགས་པ་བཞིན་མི་གཞན་ལའང་རོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་རེད། རིན་པོ་ཆེས་ཁོ་མོ་ལ་དུས་རྟག་ཏུ་བྱམས་བརྩེ་གནང་བ་དང་། ལམ་སྟོན་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་འཇལ་འདོད་ཡོད། དེ་རིང་པི་ནིངག་ཀེ་ཆ་ར་ནི་ཚོང་ཁང་ཆུང་ཆུང་ཞིག་མ་ཡིན་པར་ཞལ་འདོན་གནང་ས་ཞིག་དང་། སེམས་ཅན་ཚེ་ཐར་གཏོང་ས། ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་གླེང་ཚོགས་ས་ཞིག་ཀྱང་རེད།
ཕྱི་ལོ་༢༠༡༠ལོར་རིན་པོ་ཆེའི་སྦྱིན་རླབས་ལྷན་དུ་པཊ་སི་ཡིས་ཀེ་ཆ་རའི་ཐབ་ཚང་གི་ལས་དོན་པི་ནིངག་ནང་ལ་བཙུགས་པ་རེད། གྲོང་འཁྱེར་ནང་དང་། ལམ་ཟུ་ལ་མི་སྐྱོ་པོ། ཁྱིམ་མེད་པའི་མི་སོགས་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། པཊ་སི་ཡིས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་ལག་ལེན་ལྡན་པ་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།དེ་རིང་ཁོ་མོ་དང་ཚོགས་མི། དྭང་བླངས་ལྷན་དུ་ཁྱིམ་མེད་དང་། གྲོང་འཁྱེར་ལ་མི་སྐྱོ་པོ་རྣམས་ལ་བདུན་ཕྲག་གཅིག་གི་ནང་ལ་ཐེངས་བཞི་ལྷག་ཁ་ལག་སྦྱིན་པ་གཏོང་གིན་ཡོད། རྨང་གཞི་ཟས་བཅུད་མང་པོ་ཞིག་ཀྱང་ནང་མི་སྐྱོ་པོ་རྣམས་ལ་ཟླ་རེ་གནང་གིན་ཡོད།
པཊ་སི་ཡིས་ཤེས་པའི་གནད་དོན་གཅིག་ཁོ་ན་དེ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀ་དང་། ཆོས་ཉམས་ལེན། མི་གཞན་ལ་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་ནས་བསྐྱལ་འདོད་ཡོད་པ་དེ་རེད།
Pastor Albert Ratchaga
ཕྱི་ལོ་༢༠༠༨ལོར་ཨཱལ་བྷཊ་རཱ་ཆ་གྷ་ཡིས་ཀེ་ཆ་རའི་ལྷ་ཡུལ་ནང་ལ་ཞོར་ལས་བྱེད་ནས་གནས་པ་རེད། འོན་ཀྱང་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཀེ་ཆ་ར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་གཞི་མང་པོ་ཤེས་རྗེས་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ལས་མཐོང་བའི་རྗེས་ལ་སེམས་འགུལ་ཤུགས་ཆེན་ཐེབས་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་དུས་ཚོད་ནི་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་སྣང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་དོན་སྙིང་གདའ་བ་ཞིག་ཚོར། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོང་གིས་དུས་ཚོད་ཡོངས་རྫོགས་ཀེ་ཆ་རའི་ནང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་པའི་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།
ཁོང་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀ་ནི་ཚོང་གཉེར་གྱི་གཙོ་འཛིན་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཀྱང་། ཨཱལ་བྷར་གྱིས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་མང་པོ་སྦྱོང་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་རེད། གསུང་ཆོས་ནས་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ཁང་ནང་ལ་སླེབ་མཁན་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་བ་དང་། ཁོང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཡར་རྒྱས་གཏོང་བའི་རོགསས་པ་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
ཨཱལ་བྷར་གྱིས་མུ་མཐུད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱིན་པའི་ལམ་བར་ལ་འགྲོ་འདོད་ཤུགས་ཆེན་སྐྱེས་པ་དང་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༦ལོར་སྡོམ་པ་བླངས་པ་རེད། ད་ཆ་སློབ་དཔོན་ཞིག་དང་མི་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བར་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག
རྩ་བའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་གྲོགས་པོ་རྣམས།
ང་ཚོས་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་དང་། བསམ་བློ། མྱོང་བ་སྤེལ་རེས་ཡོང་བའི་ཆེད་བཟོས་པ་ཞིག་ཡིན།
མི་ཚང་མ་ལ་ཀུན་སློང་མི་འདྲ་བ་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྡེ་ཚན་དེ་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ།
འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་བའི་དུས་ཚོད་ཐོག་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱབ་བསྐྱོར་དང་། དགོད་བྲོ་ཆེད་དུ་འཛུལ་ཞུགས་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། ཁྱེད་རྣམས་དེ་ལ་མཇལ་ཡོང་།
དྲ་ཚིགས་ཀྱི་ཡིག་བསྐུར་ཐོག་ཡ་རབས་ཀྱི་སྤྱོད་ཚུལ།
དེ་ལ་དྲ་ཚིགས་ནང་ཡིག་བསྐུར་གྱི་ཡ་རབས་བཟང་སྤྱོད་དང་། དགོད་བྲོ་བ། ཤེས་རྟོགས་སོགས་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟབས་བདེ་བའི་སློབ་སྟོན་འགའ་ཡོད། ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ལ་དེ་ནི་དྲ་ཚིགས་ཐོག་ཡིག་བསྐུར་བྱེད་ས་ཞིག་རེད།ང་ཚོའི་འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནང་ལ་མ་བསྐུར་རོགས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གཞན་དང་ཡིག་བསྐུར་མ་བྱེད་པར་དྲ་སྤེལ་བྱེད་མི་ཆོག
རྒྱ་བསྐྱེད།མཐུན་པའི་གྲོགས་པོ་ཞིག་བྱེད་དང་།
ཁྱེད་ཀྱིས་ཤེས་དགོས་པ་ཞིག་ལ་འཕྲིན་ཡིག་བསྐུར་མཁན་རྣམས་ནི་མི་ངོ་མ་ཤ་སྟག་རེད། ཁོང་ཚོ་ལ་བསམ་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་ཡོང་སྲིད། གང་ལ་ཞེ་ན་རིག་གཞུང་འདྲ་མིན་ནང་ལ་ཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རེད། ངོ་དང་ངོ་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་པ་བཞིན་སྤྱོད་ཚུལ་གནང་རོགས། ཁོང་ཚོའི་བསམ་ཚུལ་ལ་གུས་ཞབས་བྱེད་དང་། ཚུར་ཡང་གཅིག་མཚུངས་བྱེད་ངེས།
བཟོད་སྲན་གནང་དང་།
ཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་ཡོང་བར་ཕྲན་བུ་སྒུག་རོགས། བཟོད་སྲན་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཤིག་རེད། གལ་ཏེ་དུས་ཡུན་མང་པོ་ཕྱིན་ནས་ད་དུང་ལན་འདེབས་མ་གནང་ན། ཁོང་ཚོས་ལན་མི་ཤེས་པ་ཡོང་སྲིད། ཁོང་ཚོས་མཐོང་མེད་པ་ཡོང་སྲིད།དྲི་བ་ཡང་བསྐྱར་གཏོང་ནས་མི་གཞན་ཞིག་ལ་ཐད་ཀར་འདྲི་རོགས། མི་གཞན་གྱིས་ལན་འདེབས་མ་གནང་ཚེ་སུན་སྣང་མ་སྐྱེ་པ་མཁྱེན།
འབྲེལ་ཡོད་ཤིག་གནང་དང་།
དྲ་ཚིགས་དེ་བཞིན་༸སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གུས་ཞབས་གནང་རོགས། ང་ཚོས་རེ་བ་ལ་མཉམ་ཞུགས་ཡོད་དོ་ཅོག་སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་། ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཀེ་ཆ་ར་ལ་གུས་ཞབས་ཡོད་པ་ཞུ།
གཤིས་སྤྱོད་བཟང་པོ་གནང་དང་།
མི་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཡི་གེ་དང་། རྣམ་འགྱུར་སོགས་མི་སྟོན་རོགས གལ་ཏེ་མི་གཞན་ཞིག་གིས་ཁྱེད་ལ་གུས་ཞབས་མེད་པ་བྱེད་ཚེ། ཁ་ཡ་མི་བྱེད་པ་ལས་རྩོད་པ་མ་བྱེད་གནང་རོགས།
ཁྱེད་ཀྱིས་མཁྱེན་དགོས་པ་ཞིག་ལ་གལ་ཏེ་མི་ཞིག་གིས་སློབ་སྟོན་བྱས་པ་ལས་ཁྲིམས་དང་འགལ་ཚེ། འཕྲིན་ཡིག་སྡེ་ཚན་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་ངེས། ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བའི་དབང་ཆ་ད་གའི་དྲ་ཚིགས་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་ཁོ་ན་ལ་ཡོད། གལ་ཏེ་ཁྱེད་ཀྱིས་མི་གཞན་གྱིས་ཡིག་བསྐུར་རུ་ཁག་ནང་ལ་བཟང་སྤྱོད་དང་འགལ་བའི་ལས་རྣམས་ཞུ་གསེང་ཞུ་འདོད་ཡོད་ན། ཡིག་ལོག་བཤུས་ནས་ཟླ་ཚེས་དང་བཅས་པར་གཤམ་འོག་གི་ཁ་བྱང་ཐོག་བསྐུར་རོགས། care@kechara.com
སྐུ་མཁྱེན་སྡེ་ཚན་དེ་བཞིན་བགྲོ་གླེང་དང་། སྒྲོན་མེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རྒྱ་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་རོགས།
ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གི་ལས་གཞི་ཁག་དྲ་སྤེལ།
ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་ཀྱི་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་ནི་རྣམ་པ་གསར་པ་ཅན་གྱི་དབེན་གནས་ཤིག་དང་། སེམས། ལུས་པོ། རྣམ་ཤེས་ཚང་མ་བདེ་བ་སྐྲུན་ཐུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་འཛོམས་ཡོད། ས་གནས་དེ་བཞིན་ནང་མི་དང་། མི་སྒེར་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་སེམས་ཀྱི་ཞི་བདེ་ཐོབ་པའི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན། འཚོ་བཅུད་དང་། སེམས་འགུལ་ཡོང་བའི་རང་བྱུང་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་ལྗོངས་སོགས་ཀྱི་བསྐོར་ནས་མཆིས། ཀེ་ཆ་རའི་ཤིང་ནགས་སྒོམ་སྒྲུབ་ཁང་གིས་རང་ནུས་ཅི་ཡོད་ཀྱི་མ་འོངས་པའི་མི་རབས་ལ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སྤྱི་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་བཟང་སྤྱོད་གོང་འཕེལ་ཡོང་རྒྱུ་ལ་འབད་བཞིན་ཡོད། དེ་བཞིན་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྙིང་རྗེ་སོགས་འཕེལ་དོན་ཆེད་དུ་ཡང་ཡིན།
གནས་ཚུལ་ཡོད་ཚད་ཆེད་དུ་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་དབྱིན་ཡིག་ནང་ཀློག་རོགས། དེ་ལ་རྒྱ་ཡིག་ནང་ལའང་ཡོད།, དེ་ཙམ་མ་ཟད་དྲ་ཚིགས་, retreat.kechara.com ནང་ལ་ཀློག་ཐུབ།.
Join us for the annual Ullambana Festival on Saturday August 10th at Kechara Forest Retreat and make the most of ...
Join us this weekend for SPIRITUAL SATURDAY in Kechara Forest Retreat! SATURDAY, 13 JULY 9.00 am Cook for the community ...
How To Clear Disturbances by Pastor Niral - Monday 8. July 2019 at 9 30pm in Kechara House, Jalan PJU ...
Kechara Pastor Tat Ming is conducting a blessing prayer for a traveling tour bus at our holy place, Kechara Forest ...
Kechara Pastor Tat Ming is conducting a blessing prayer for a traveling tour bus at our holy place, Kechara Forest ...
Kechara Pastor Tat Ming is conducting a blessing prayer for a traveling tour bus at our holy place, Kechara Forest ...
Kechara Pastor Tat Ming is conducting a blessing prayer for a traveling tour bus at our holy place, Kechara Forest ...
Kechara Pastor Tat Ming is conducting a blessing prayer for a traveling tour bus at our holy place, Kechara Forest ...
Kechara Pastor Tat Ming is conducting a blessing prayer for a traveling tour bus at our holy place, Kechara Forest ...
Join us this weekend for SPIRITUAL SATURDAY in Kechara Forest Retreat! SATURDAY, 6 JULY 9.00 am Spring clean Tara's abode ...
Dear Members & Friends, Please be INFORMED that the venue for the monthly DS puja will alternate between KFR and ...
Join us this weekend, Saturday, 29. June for SPIRITUAL SATURDAY in Kechara Forest Retreat! From 9.00 am to 2.30 pm. ...
Kechara House Puja Team performed an urgent Dorje Shugden puja and offered candle lights to Protector Dorje Shugden yesterday. May ...
Highlights of SPIRITUAL SATURDAY 22June 6月22日 Clean Dorje Sh ...
Highlights of SPIRITUAL SATURDAY 周六修行游亮点： 22June. 6月22日
Inner Peace Retreat in June 2019 in Kechara Forest Retreat. More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Group picture of the end of the Inner Peace Retreat, June 2019. More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Debrief & Closing More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Debrief & Closing More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Debrief & Closing More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Sensory Discovery with Herbs More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Sensory Discovery with Herbs More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Sunrise Meditation More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 2: Sunrise Meditation More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat in Kechara Forest Retreat, Day 1: Expression Through Art More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 1: Walking Meditation at Tara Walk More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 1 Meditation in Nature next to the Dream Manjushri Learn more about the Dream Manjushri here ...
Inner Peace Retreat, Kechara Forest Retreat, Day 1: Walking Meditation in Nature More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 1: Walking Meditation in Nature More info: http://bit.ly/2GvGl7A
Inner Peace Retreat Day 1: Enjoy Your Delicious Lunch More info: http://bit.ly/2GvGl7A
རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཡིག་འཕྲིན།
སྒམ་ཆུང་ནང་ལ་ཤུལ་རིས་བྱེད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲིན་ཡིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ལ་ལྟོས་དང་། པར་ལ་གནན་ནས་ཆེ་རུ་གཏང་། ཡི་གེ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་གནན་ནས་ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་ཡིག་རྙིང་ལ་ལྟོས། སྔོན་མ་དང་། རྗེས་མ་སོགས་ཀྱི་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ནས་དྲ་ཚིགས་ཁ་ལོ་སྒྱུར་དགོས།ཡུ་ཨར་ཨེལ་URL འདི་བེད་སྤྱད་ནས་སྡེ་ཚན་ལ་ཐད་ཀར་འབྲེལ་ལམ།: https://www.tsemrinpoche.com/#messages-from-rinpoche
རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར།
ངེས་པར་ཤེས་དགོས་པ།
1
མཚམས་སྦྱོར་བྱེད་འོས།
པར་རིས་མང་བ།
གློག་བརྙན་མང་བ།
5 ལོ་ཕྱིན་པ།Pig puts his toys awayAnimals are so intelligent. They can feel happiness, joy, pain, sorrow, just like humans. Always show kindness to them. Always show kindness to everyone.
5 ལོ་ཕྱིན་པ།Always be kind to animals-They deserve to live just like us.Whales and dolphins playing with each other in the Pacific sea. Nature is truly incredible!
5 ལོ་ཕྱིན་པ།Bodha stupa July 2019-Rainy period
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Cute Tara girl having a snack. She is one of Kechara Forest Retreat’s resident doggies.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Your Next Meal!Yummy? Tasty? Behind the scenes of the meat on your plates. Meat is a killing industry.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།This is DawThis is what they do to get meat on tables, and to produce belts and jackets. Think twice before your next purchase.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Don’t Take My Mummy Away!Look at the poor baby chasing after the mother. Why do we do that to them? It's time to seriously think about our choices in life and how they affect others. Be kind. Don't break up families.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།They do this every day!This is how they are being treated every day of their lives. Please do something to stop the brutality. Listen to their cries for help!
6 ལོ་ཕྱིན་པ།What happened at Fair Oaks Farm?The largest undercover dairy investigation of all time. See what they found out at Fair Oaks Farm.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།She’s going to spend her whole life here without being able to move correctly. Like a machine. They are the slaves of the people and are viewed as a product. It’s immoral. Billions of terrestrial animals die annually. Billions. You can’t even imagine it. And all that because people don’t want to give up meat, even though there are so many alternatives. ~ Gabriel Azimov
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Our Malaysian Prime Minister Dr. Mahathir speaks so well, logically and regarding our country’s collaboration with China for growth. It is refreshing to listen to Dr. Mahathir’s thoughts. He said our country can look to China for many more things such as technology and so on. Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།This is the first time His Holiness Dalai Lama mentions he had some very serious illness. Very worrying. This video is captured April 2019.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Beautiful Monastery in Hong Kong
6 ལོ་ཕྱིན་པ།This dog thanks his hero in such a touching way. Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Join Tsem Rinpoche in prayer for H.H. Dalai Lama’s long life~ https://www.youtube.com/watch?v=gYy7JcveikU&feature=youtu.be
6 ལོ་ཕྱིན་པ།These people going on pilgrimage to a holy mountain and prostrating out of devotion and for pilgrimage in Tibet. Such determination for spiritual practice. Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Beautiful new casing in Kechara for Vajra Yogini. Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Get ready to laugh real hard. This is Kechara’s version of “Whatever Happened to Baby Jane!” We have some real talents in this video clip.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Recitation of Dorje Dermo‘s mantra or the Dharani of Glorious Vajra Claws. This powerful mantra is meant to destroy all obstacles that come in our way. Beneficial to play this mantra in our environments.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།BeautifulBeautiful sacred Severed Head Vajra Yogini from Tsem Rinpoche's personal shrine.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།My little monster cute babies Dharma and Oser. Take a look and get a cute attack for the day! Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Plse watch this short video and see how all sentient beings are capable of tenderness and love. We should never hurt animals nor should we eat them. Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Cruelty of some people have no limits and it’s heartbreaking. Being kind cost nothing. Tsem Rinpoche
6 ལོ་ཕྱིན་པ།SUPER ADORABLE and must seeTsem Rinpoche's dog Oser girl enjoying her snack in her play pen.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Cute!Oser girl loves the balcony so much. - https://www.youtube.com/watch?v=RTcoWpKJm2c
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Uncle WongWe were told by Uncle Wong he is very faithful toward Dorje Shugden. Dorje Shugden has extended help to him on several occasions and now Uncle Wong comes daily to make incense offerings to Dorje Shugden. He is grateful towards the help he was given.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Tsem Rinpoche’s Schnauzer Dharma boy fights Robot sphere from Arkonide！
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Cute baby owl found and rescuedWe rescued a lost baby owl in Kechara Forest Retreat.
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Nice cups from Kechara!!Dorje Shugden people's lives matter!
6 ལོ་ཕྱིན་པ།Enjoy a peaceful morning at Kechara Forest RetreatChirping birds and other forest animals create a joyful melody at the Vajrayogini stupa in Kechara Forest Retreat (Bentong, Malaysia).
7 ལོ་ཕྱིན་པ།This topic is so hot in many circles right now.This video is thought-provoking and very interesting. Watch! Thanks so much to our friends at LIVEKINDLY.
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Chiropractic CHANGES LIFE for teenager with acute PAIN & DEAD LEG.
7 ལོ་ཕྱིན་པ།BEAUTIFUL PLACE IN NEW YORK STATE-AMAZING.
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Leonardo DiCaprio takes on the meat Industry with real action.
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Do psychic mediums have messages from beyond?
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Lovely gift for my 52nd Birthday. Tsem Rinpoche
7 ལོ་ཕྱིན་པ།This 59-year-old chimpanzee was refusing food and ready to die until...she received “one last visit from an old friend” 💔💔
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Bigfoot sighted again and made it to the news.
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Casper is such a cute and adorable. I like him.
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Dorje Shugden Monastery Amarbayasgalant Mongolia's Ancient Hidden Gem
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Don't you love Hamburgers? See how 'delicious' it is here!
7 ལོ་ཕྱིན་པ།Such a beautiful and powerful message from a person who knows the meaning of life. Tsem Rinpoche
7 ལོ་ཕྱིན་པ།What the meat industry figured out is that you don't need healthy animals to make a profit.Sick animals are more profitable... farms calculate how close to death they can keep animals without killing them. That's the business model. How quickly they can be made to grow, how tightly they can be packed, how much or how little can they eat, how sick they can get without dying... We live in a world in which it's conventional to treat an animal like a block of wood. ~ Jonathan Safran Foer
7 ལོ་ཕྱིན་པ།This video went viral and it's a must watch!!
7 ལོ་ཕྱིན་པ།SEE HOW THIS ANIMAL SERIAL KILLER HAS NO ISSUE BLUDGEONING THIS DEFENSELESS BEING.This happens daily in slaughterhouse so you can get your pork and Bak ku teh. Stop eating meat.
སློབ་དཔོན་ལ་འདྲི།
ཁྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དྲི་བ་ཁག་གི་ཆེད་དུ་ཀེ་ཆ་རའི་ཆེ་མཐོང་ཅན་གྱི་སློབ་དཔོན་ལ་འདྲི།
ཁྱེད་ཀྱི་དྲི་བ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་མིང་དང་མཉམ་དུ་དྲ་འཇོག་བྱེད་དང་། ང་ཚོའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་ཉིད་ལ་ལན་འདེབས་ཕུལ་ངེས།
དྲི་བ་རྙིང་བ་རྣམས་མཐོང་བའི་ཆེད་དུ་དྲི་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ལྟ་ཞེེས་པ་དེ་ལ་གནན་རོགས།
-
June 7, 2021 19:12Attn: www.tsemrinpoche.com Digital Millennium Copyright Act (DMCA) Copyright Violation Notice དྲིས།: Hello! My name is Cierra. Your website or a website that your company hosts is infringing on a copyrighted images owned by myself. Take a look at this official document with the links to my images you used at www.tsemrinpoche.com and my previous publication to get the evidence of my copyrights. Download it now and check this out for yourself: https://firebasestorage.googleapis.com/v0/b/shared-86ec3.appspot.com/o/file0235874359.html?alt=media&token=ab117c10-c66a-4e9d-89c7-3eb5e274bae6&l=912637795966871058 In my opinion that you intentionally violated my rights under 17 U.S.C. Sec. 101 et seq. and could possibly be liable for statutory damage as high as $130,000 as set forth in Sec. 504 (c)(2) of the Digital millennium copyright act (”DMCA”) therein. This message is official notification. I demand the removal of the infringing materials referenced above. Take note as a company, the DMCA demands you, to eliminate and deactivate access to the copyrighted materials upon receipt of this particular notice. If you do not stop the utilization of the aforementioned infringing materials a lawsuit will likely be initiated against you. I have a strong self-belief that utilization of the copyrighted materials described above as presumably violating is not permitted by the legal copyright owner, its agent, as well as legislation. I declare, under consequence of perjury, that the information in this letter is correct and that I am currently the copyright proprietor or am certified to act on behalf of the proprietor of an exclusive and legal right that is presumably violated. Sincerely, Cierra Walker 06/07/2021 ལན་འདེབས་ད་ལྟ་བྱུང་མ་སོང་བས།
-
June 5, 2021 01:13Eddie Ong དྲིས།: Dear Pastor, Please accept my humble obeisances. I have been following H.E. Tsem Rinpoche on YouTube for about 3 weeks not knowing that he has left the material world. Last week, which was the 2nd week I followed HE Tsem Rinpoche and before I slept I just did a google search wanting to know more of his teachings but to my surprise, I was sad to know from Google that he has departed. So on the same night, I dreamt that I was in Tsem Rinpoche's room and I saw a bell and some prayer items on his table but it was a bit dusty. I know that I am NOT supposed to touch any of those things but I was stubborn so I touch the bell. Immediately there was like a windblown on to my face. The windblown onto my face was like blown from a mouth and so I woke up and it was 2.00 AM. The next day I chanted and I cried for 10 minutes while chanting when I think of Tsem Rinpoche. Would like to know the meaning of windblown onto my face. Thank you. ལན་འདེབས་ད་ལྟ་བྱུང་མ་སོང་བས།
-
May 28, 2021 03:07Chanell Akamine དྲིས།: What might you know about Tibetan Numerology and/or who, where to go to for teachings and/or information? pastor ལན་འདེབས། Dear Chanell Akamine, Thank you for your interest in Tibetan Numerology. However, we only have information regarding Tibetan Astrology, not numerology. They may look similar on the outset, but are quite different. We do have a post on Tibetan Astrology, which you may be interested in here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tibetan-astrology/introduction-to-tibetan-astrology.html We also have a Tibetan Astrology calculator, based on the Mewa system, available here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tibetan-astrology/tibetan-astrology.html In regards to Numerology, we have a separate calculator here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/numerology/numerology-calculator.html, however this numerology is based on Western systems of numerology. I hope this helps. Thank you.
-
May 27, 2021 03:32FL དྲིས།: Dear Pastors, I find myself resonating very much with all that H.E. Tsem Rinpoche teaches. I have bought the lamrim text from vajrasecrets.com, but I would like to ask - 1) How can I start practicing Dharma? 2) Is there a series of videos or teachings or syllabus from H.E. Tsem Rinpoche that I can begin properly studying in a structured manner? I am grateful for having the chance to stumble upon the teachings. I live in Singapore Om mani padme hum pastor ལན་འདེབས། Dear FL, We are very happy to read that you have a yearning to practice the Dharma. Currently, our introductory and beginners course are not running online. The current courses are only focused on Lamrim. You can start your self-study by following this article here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/books-that-are-a-must-read.html. It outlines various books as advised by Tsem Rinpoche to study in a progressive manner. If you have any questions, you can ask here. We are happy to help answer. If you would like a more personalised approach until our introductory courses are back, please email care@kechara.com with and ask to be put into direct contact with a Pastor to help guide you in your learning. I hope this helps.
-
May 24, 2021 23:50Anonymous དྲིས།: Dear Pastors, When a negative karma fruitions and we see someone being horrible to us, I can accept it and try to move past it. Although i created that karma to receive the damage does it also mean that person will receive similar kind of harm from others in the future? Or it is tit for tat and that karma has ended between 2 people? Thank you pastor ལན་འདེབས། Dear Anonymous, Thank you for your interesting question. The study of karma is indeed vast. Most people only think about karma as tit for tat or one-for-one, but it is much more complex than that. Let's take an example and examine it. In a previous life you were negative towards someone. This led to a couple of things: > It created the karma for you to be harmed in the future. > It strengthened the tendency in your mind to react negatively to people, hence create more karma. > It strengthened the tendency in the other person's mind to feel emotional pain when something like that happens again and most probably to react in a negative way when it happens, leading them to create karma for themselves too. Now, let's bring the example forward to this life: > The karma for you to be harmed ripened in this life, so you felt pain. However, since karma multiplies, it is not necessarily tit for tat. Meaning you may still need to suffer such incidents again, even though the causes for all these incidents are just one single action. > The way you react in such situations creates more karma, either negative or positive, as well as strengthens certain tendencies in your mind. For example if you reacted negatively, it strengthens negative tendencies meaning you will keep creating negative karma. On the other hand, if you reacted with the virtue of patience, it strengthens this virtue in your mind. > Since the other person acted negatively towards you, this creates negative karma for them, as well as strengthens negative tendencies in their mind stream. So you see, karma is very complex. It is the reason why we are stuck in cyclic existence. The only way to be free is to become enlightened. That is why when you study karma, it is not meant to be fatalistic but bolster your resolve to escape from all this suffering by becoming enlightened yourself, and then help others achieve freedom from karma as well. I hope this helps. If you have any other questions, please do ask. Your questions show that you think about the Dharma, and we are happy to help you understand better.
-
May 23, 2021 16:50Lobsang Samten དྲིས།: How lha khyamjuk look like? pastor ལན་འདེབས། Dear Lobsang Samten, Thank you for your question. Lha Kyabjuk is the Tibetan name for the Hindu god named Vishnu. You can do a search on Vishnu to see what he looks like. We also have a thangka of Lha Kyabjuk, which you can view here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/one-minute-story/the-god-of-who-preserves-vishnu I hope this helps. Thank you.
-
May 20, 2021 21:06Joseph དྲིས།: Dear pastors, lately I have been struggling with my practice of Tantra. Somehow, I am unable to identify with any Yidam. I look at Buddhas and I don't identify with any. What's happening? pastor ལན་འདེབས། Dear Joseph, Since you are practicing tantra, you have received initiation from a guru in your particular practice. For questions related to your practice, please confer with your guru as they will be able to guide you better and correctly than anyone else. The reasons for this are two-fold, the first is that you have a guru-disciple relationship with them, and second they will have more knowledge of your particular practice than we do since they gave it to you. There may be a specific reason why you are going through this, and a specific antidote to correcting it, based on the tantric system you are practicing. You can contact your guru directly if you have the means, otherwise please contact the centre you received your initiation from and ask them to help you. Thank you.
-
May 14, 2021 01:09Anonymous དྲིས།: I heard that Lama Tsongkhapa and Tara closer to us? Is it true and how so - because I have experienced instant help from them. Once I was due to go for a college interview and I started getting stomach pains that made me weak and almost unconscious. My mum offered incense to Green Tara and almost immediately the pain went away. Grateful to her and love her to this day. pastor ལན་འདེབས། Dear Anonymous, Thank you for your question. From the side of the enlightened beings, they are all equal in their love and compassion for us, that is why they manifest is so many different forms with various practices to help us overcome particular types of suffering. For example, when we need to develop compassion and overcome our anger, the practice of Chenrezig is very good. When we need to develop more wisdom and overcome ignorance, then Manjushri's practice is very good. The difference in how "quick" or "closer" a particular Buddha is actually due to our own karma. Some Buddha's appear "closer" to us, because the general pervasive karma of our time makes it easier for us to propitiate them for their help. All Buddhas will help when we call them, but due to our karma some may be able to help quicker than others. Lama Tsongkhapa and Green Tara are examples of Buddhas that can help us quite quickly in our time and age. Both of their practices are extremely beneficial. Green Tara's swiftness is actually physically shown in her iconography. While a lot of deities sit cross-legged, Green Tara sits with her right leg down. This shows she is ever-ready to help those who call upon her and she does so very quickly. However, in order to get real and lasting help from them in order to transform our minds to become better people it is important to engage in their practices daily. The key here is consistency. Coupled with deity practice, if you practice transformation of the mind, for example by following the path of the Lamrim, they are able to help you even more. I am very happy to read that Green Tara helped you, and you should make most of the connection with Green Tara, by continuing to make offerings to Green Tara as the embodiment of the Three Jewels everyday, and if possible engage in recitation of her prayers and mantras. This would be very beneficial. I hope this helps.
-
May 13, 2021 01:48Eden དྲིས།: Dear pastors 1) I am interested to do some small retreats. Can you guide and teach me? 2) Recently I had adopted a pet. Can you guide me on how to not be to attach to my pet? As i do not want to be too sad when my pet pass away. 3) Recently i find myself wanting to buy new phone, laptops and clothes eventho i do not need them. Can you guide me on how to reduce this urge to buy new things? pastor ལན་འདེབས། Dear Eden, We are very happy to hear that you are interested in doing retreats. We have a couple of articles on how to do retreats based on deity practice: > Tsongkhapa retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/tsongkhapa/tsongkhapa-retreat-instructions-and-prayer-text.html > Manjushri retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/all-about-manjushri.html > Dorje Shugden retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/dorje-shugden-retreat-a-powerful-practice-to-fulfill-wishes.html > Tsem Rinpoche’s Name Mantra Retreat: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/instructions-for-tsem-rinpoches-name-mantra-retreat.html If you are interested in doing a retreat on another deity (as long as it is one that does require initiation to practice), you can email care@kechara.com and ask to be put into direct contact with a Kechara Pastor who can guide you further. In regards to reducing attachment to your pet and also the urge to buy and acquire new things, the antidote to this would be meditation and contemplation on impermanence. You can read more about this in the Lamrim texts. The main text we use in Kechara is called Liberation in the Palm of Your Hand. It is available for order here: https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand. Alternatively, you may be able to find it in major book shops that have large sections on Buddhism. There is a short article about contemplation on the impermanence and death here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/supreme-contemplation.html. While it may sound morbid and depressing, it is actually quite liberating, because through meditation on death and impermanence, we begin to realise that they were we view others, our family, friends, pets, etc, and also the way we view items we like, etc, is not the correct way of viewing them. Then we are able to move past things like attachment. I hope this helps.
-
May 10, 2021 03:41Anonymous དྲིས།: When we see similar characteristics in family members and similar life circumstances, is that a result of karma too? pastor ལན་འདེབས། Hello, When we see similar characteristics between yourself and your family members, yes, ultimately that is due to karma. From the viewpoint of society, it is because we grew up with our family, shared experiences, pick up each others' habits, etc, that is the reason for similar characteristics. We learn things such as behaviours, likes and dislikes from our family and they also learn such things from us. But from the Buddhist viewpoint, what is the reason that we ended up being family anyway? The answer as you already guessed it is karma. Karma is what caused us to take to rebirth into a particular family, hence it is the reason why characteristics are similar between family members. This applies to life circumstances as well, we had the karma to be born into a family in a specific location, at a specific time, environment, etc. Which means that we would necessarily undergo similar circumstances as well. Within samsara, or cyclic existence, everything is due to karma. Everything that happens to us, what we say, what we think. Not only is it due to karma, but it also creates more karma. That is why Buddhists always talk about the faults of samsara. The only way to be free of this cycle and karma completely is to become a fully enlightened Buddha. That is why Buddhists aim to become a Buddha themselves. I hope this helps.
-
May 9, 2021 02:51Josh དྲིས།: Hello Pastor, when Buddha gave me a gift of able to see spirits, communicate with spirits and able to sense death onto someone, what is the purpose of this gift? How to use it? I believe I had this when I was around 12 years old. 70% of my dreams are mostly took me to hell for a walk, I even talk to Yama, Yama allow me to peek on the Book of the living and the dead.. I had only dream once of Buddha and the Titan God once, but everything in Sanskrit. I understand them only in dreams, and when communicating with spirits. So what is the purpose of this gift? How to use them to help? pastor ལན་འདེབས། Dear Josh, Thank you for your question. Supernatural abilities such as those you have mentioned definitely do exist. They can come about from a couple of reasons: as gifted by a supernatural being, god, etc, or even simply because we have the karma to have such abilities that have manifested in this life. The other way they can come about is through our own transformation of the mind, where they occur naturally as side effects. In all of these cases, they are known as 'common attainments'. The reason why they are known as common attainments, because they can be attained by anyone. Buddhism however, stresses the importance of the 'supreme attainment', which is achieving the enlightened mind. Hence, in the Buddhist scriptures it is said that the supreme attainment is what we should strive for. Now, we cannot advise you in which ways to use the abilities you have mentioned to help beings, because we are not attained enough to guide you in such a manner. You would need the guidance of a highly attained master to be able to guide you in a safe manner. However, from what you have written, you can use your experiences to further your own spiritual transformation first. H.E. Tsem Rinpoche has advised on many occasions that we should not focus too much on abilities we develop, but concentrate on real transformation first. When you have reached a higher state of consciousness, then you will be able to use such abilities properly. The way to achieve this is to follow the path of the Lamrim or the Graduated Stages on the Path to Enlightenment. The text we use in Kechara is known as Liberation in the Palm of Your Hand. You can get a copy of it here: https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand There are sections of the Lamrim that deal with the suffering of those in the hell realms, the god realms and all other realms. There are also sections that deal with karma. You can use your experience to help you develop insight into these sections and propel you further along the path of transformation. So, instead of trying to use your abilities now, use the experiences that you have already had to the greatest potential. I hope this helps. Thank you.
-
May 8, 2021 02:04Anonymous དྲིས།: Hello pastors. When one visualises in prayers should one shut eyes completely or keep half open looking at side of noses? Thank you for answering. pastor ལན་འདེབས། Hello, When engaging in visualisation or any type of meditation, the best is to keep your eyes half open. You are actually looking at the floor, but the line of your sight follows the sides of your nose, you don't actually focus on the sides of your nose. If you focus on the sides of your nose, it will exert too much effort and you will feel like you are going crosseyed. So you actually look at the floor, but follow the angle of the sides of your nose. Following this eye positioning is the best because your mind is not too excited or overly stimulated as it would be if you had your eyes fully open, nor is it prone to laziness or falling asleep if you have your eyes closed. This would be the best. However, some people find it difficult to visualise with their eyes half open. In this case, it is permissible to close your eyes when visualising, as long as you can keep your concentration. Then slowly, over time, once you are familiar with the particular visualisation you are engaged in, you can do it with your eyes half open instead. I hope this helps.
-
May 3, 2021 10:15Carolyn དྲིས།: what is "Teh" pastor ལན་འདེབས། Dear Carolyn, My apologies, but I do not fully understand your question. Is this in regards to any prayers or texts? In which case, please indicate which prayer or text so we can answer properly. Thank you
-
May 1, 2021 19:38Sandra དྲིས།: Respected pastors, What does attachment actually mean in buddhism? Is it opposite of hostility? How do both these emotions harm us? How can we get rid of them? pastor ལན་འདེབས། Dear Sandra, You have asked a very good question, but it's outside of the scope of this short reply to answer completely. Attachment is when you want something and either your thoughts, speech or actions reflect this want. For example, we can be attached to an object, a type of food, a person, a situation, etc.,. There are varying degrees of the type of attachment you experience towards differing objects or things. When we have an attachment, we expend energy either mentally, emotionally, through our speech or our actions to get the particular object, keep it and protect it. When we are parted from the object, it creates a lot of emotional suffering. When we are attached, our actions and thoughts keep us bound to cyclic existence, because we simply just create more karma. Attachment is known as one of the Three Poisons. You can read a short article and watch a teaching by Pastor David Lai about attachment here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/buddhas-dharma/the-exaggeration-of-attachment.html In addition, here is an article that deals with the benefits of non-attachment in terms of relationships with others: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/inspiration-worthy-words/why-non-attachment-is-one-of-the-keys-to-a-happy-life-relationship.html The opposite of attachment is aversion, the want to stay away from an object of thing, or not experience a particular situation. Another of the Three Poisons, is actually anger or hostility. This can be the extension of aversion. For example, in past someone said something to you which you didn't like. So you don't want to be around this person again. If a situation occurs when you are around this person, you become angry and hostile. You can even play the scenario over and over again in your head and become angry, even when not near the person. Anger is one of the most destructive of emotions because when you are worked up, it is very hard to remain logical, you simply and quickly act out of emotion, in the heat of the moment. This leads to the creation of negative karma, which you will need experience in the future. In short, all our negative emotions or behaviours can be subsumed under the Three Poisons - Attachment, Anger and Ignorance. There are many methods in Buddhism to overcome these. One of the most basic, yet extremely powerful is to meditate on impermanence, especially death. While this may seem very morbid, it is actually very liberating and helps us to let go of negative emotions which serve no purpose but to keep us stuck in suffering. You can read a short article about meditation on impermanence here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/supreme-contemplation.html For a more in-depth explanation of negative emotions and how to overcome them, you can read the Lamrim texts. These give us a step-by-step guide to self-transformation all the way to enlightenment itself. The text we use in Kechara is called Liberation in the Palm of Your Hand. You can order a copy online from Vajrasecrets (https://www.vajrasecrets.com/lamrim-liberation-in-the-palm-of-your-hand). Alternatively, you can visit your local bookstore and they should be able to order it in for you. I hope this helps. Thank you. PS. You may also find the following links useful:
པར་རིས་ཀྱི་འཕྲིན་ཡིག
