དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་བརྒྱ་དང་གཅིག་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣམ་རྒྱལ་མཆོག་གི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་དཔེ།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པས་ཊེར་ནི་རལ་མཆོག་ཉིད་ནས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༦ ཚེས་ ༧ ཉིན། ༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བའི་གདུང་ཚབ་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིག་རྣལ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་ཕེ་རིན་སི་ལ་ཡོད་པའི་ཁོང་གི་ཆོས་ཚོགས་ཐར་འདོད་གླིང་དུ་གྲྭ་བཙུན་ཕལ་ཆེར་ ༥༠ དང་སྐྱ་སེར་ཕོ་མོ་ ༤༠ ནས་ ༥༠ ལྷག་ཡོད་པ་དེ་དག་ལ་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་སྟངས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ལེགས་པར་བསྩལ་ཡོད་པ་རེད།
དུས་བཟང་དེ་སྐབས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དང་བཅས་པ་ཕྱག་དཔེ་ཡང་གནང་ཡོད་པ་རེད། ཕྱག་དཔེ་དེ་ཉིད་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བཀའ་ཁྲིད་གནང་དུས་ཟིན་བྲིས་སྐྱོན་ཡོད་པ་དེ་རེད།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་དགུང་ལོ་དགུ་བཅུ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ནས་ད་བར་དུ་གདུལ་བྱར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེར་བསྐོར་གནང་བ་ཧང་སང་ཡ་ཡག་པོ་རེད། དམ་གཙང་ཉམས་ལེན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་དང་ལྷན་དུ་དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཉིད་ནས་བཀའ་ཁྲིད་ཐོབ་པ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་དགུང་ལོ་མཐོ་བོ་སླེབ་ནའང་སྐུ་ངལ་དང་སྐུ་ཁམས་མི་བདེ་བ་སོགས་གལ་ལའང་མ་ལྟོས་པར་ཉིན་གསུམ་རིང་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་གཤམ་དུ་གཟིགས་ཐུབ།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་ཐོབ་པ་དེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་སྙན་གྲགས་ཅན་ཞིག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ལས་འགན་ཚར་ནས་མཚན་དེ་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། བཞུགས་ཁྲི་འདིའི་སྟེང་བཞུགས་མཁན་ནི་འཛམ་གླིང་ནང་༧འཇམ་མགོན་རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གདུང་ཚབ་ཆེན་པོ་ཞིག་མཚོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཡིད་དགའ་ཆོས་འཛིན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བཞུགས་པ༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའམ་རྒྱལ་སྲས་འཇམ་དཔལ་སྙིང་པོ་ནི་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་ཚན་དཔལ་དགེ་ལྡན་པའི་རིང་ལུགས་སྲོལ་གཏོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཞེས་པ་དེ་ནི་དུས་རབས་ ༡༧ པ་ནས་བོད་ནང་ཁྱབ་ཆེ་བ་དགེ་ལྡན་རིང་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད།
དཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་གཙོ་འཛིན་ནམ་༧འཇམ་མགོན་༧རྒྱལ་བ་གཉིས་པ་རྗེ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་ཚབ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་འདེམ་སྒྲུག་བྱེད་ཚུལ་ནི། ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས་ཆབ་སྲིད་དང་འབྲེལ་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་གདན་ས་གསུམ་ (དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས། སེ་ར་) དེ་གསུམ་གྱི་གྲྭ་ཚང་དྲུག་པོ་གང་རུང་ཞིག་ཏུ་སྒྲིགས་བཞུགས་བྱེད་ནས་སློབ་གཉེར་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཐོག་ནས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པ་ཞིག་ཐོན་དགོས། དེ་རྗེས་རྒྱུད་གྲྭ་སྨད་སྟོད་གང་རུང་ཞིག་ལ་སོ་སོའི་ཐོབ་ཁོངས་བཞིན་བཞུགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་དམ་བཅའ་འཇོག་དགོས་སོགས་རྒྱུད་གྲྭའི་སྒྲིགས་ལམ་ཇི་ཡོད་བཞིན་ལག་ཏུ་བསྟར་ནས་རྒྱུད་པའི་བླ་མ་དབུ་མཛད་ཀྱི་གོ་གནས་ཐོབ་པ་ནས་བཟུང་རིམ་བཞིན་ལོ་གསུམ་རེ་རྗེས་གོ་གནས་འཕར་ནས་མཐར་རྒྱུད་པའི་མཁན་ཟུར་མཚན་རིམ་བཞིན། ཤར་བྱང་གི་ཆོས་རྗེ་དང་དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་གནས་ཐོབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད་མ་གཏོགས། ཕ་ཤུལ་བུ་འཛིན་ལྟ་བུ་དང་། གང་ཟག་གཅིག་གི་སྐུ་སྐྱེ་མ་གཏོགས་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དེ་འདྲ་རྩ་ནས་མ་རེད། དེ་ཡང་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་གཙང་མ་དང་། རྗེའི་སྲོལ་བཟང་ཡོད་པའི་ཀློག་པ་ཐོས་བསམ་སྤོང་བ་བསམ་གཏན་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་འབད་ཐུབ་པ། ཕྱི་རུ་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། ནང་དུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཞིག་གིས་དགེ་ལྡན་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐུགས་འགན་ཡོངས་རྫོགས་བཞེས་མཁན་ཞིག་བཞེངས་ཆོག་པ་རེད་མ་གཏོགས་གྲྭ་བ་དང་བླ་མའི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་ཁྲི་ཆེན་དེར་བཞེངས་ཆོག་ཆོག་ཡོད་པ་མ་རེད།
ལོ་བདུན་བདུན་ནས་ཚར་གཅིག་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེའམ་བྱང་རྩེ་གང་རུང་གི་ཆོས་རྗེ་གཉིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་རེས་མོས་བྱས་ནས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པར་བསྐོ་བཞག་གནང་ཚུལ་ཡོད། བསྐོ་བཞག་དེ་གོ་གནས་དེ་ལ་བཞུགས་ཚར་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཐུགས་ཐག་ཆོད་ནས་མི་མང་ལ་གསལ་བསྒྲགས་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་དུས་ཡུན་དེ་རྫོགས་སོང་ན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་གྱི་མཚན་གནས་རང་བཞིན་གྱི་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༢༧ ལོར་བོད་ཁམས་ཕྱོགས་སུ་སྐུ་འཁྲུངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༣༥ ལོར་དགུང་ལོ་ཆུང་དུས་ཡང་སྟེང་དགོན་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་། དེ་རྗེས་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་མང་པོའི་དྲུང་དུ་གསན་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་ས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ཐོས་བསམ་ནོར་གླིང་གྲྭ་ཚང་དུ་ཆོས་བཞུགས་གནང་། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ལོར་རྒྱ་གར་དང་འབྲུག་གི་ས་མཚམས་ནས་བཙན་བྱོལ་དུ་ཕེབས། སྦག་སར་རྒྱུན་རིང་བཞུགས་ཤིང་། དེ་ལ་ཁོང་གིས་སློབ་གཉེར་ཐར་སོན་པར་གནང་བ་རེད། དེ་ནས་ཝཱ་ཎ་མཐོ་སློབ་ནང་སློབ་གཉེར་གནང་།
རིན་པ་བཞིན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༠ ལོར་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བཤེས་ལྷ་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༧༣ ལོར་དགེ་བཤེས་སྔགས་རམས་པའི་མཚན་གནས་བཞེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༣ ལོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་གི་བཀའ་དགོངས་བཞིན་རྒྱུད་སྟོད་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ལོར་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས། དེ་རྗེས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་དགེ་ལུགས་ནང་གི་མཚན་གནས་རིམ་པ་མཐོ་ཤོས་གཉིས་པ་ཤར་པ་ཆོས་རྗེའི་མཚན་གནས་མངའ་གསོལ་གནང་བ་རེད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༣ ཟླ་ ༡ ཚེས་ ༡ ཉིན་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གྱི་ཉིན་ཐ་མར། ༧རྒྱལ་དབང་མཆོག་གིས་དགའ་ལྡན་ཁི་ཐོག་ ༡༠༡ ཏུ་བསྐོ་གཞག་གསལ་བསྒྲགས་གནང་།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཁྲི་ཐོག་ ༡༠༡ གི་ལོ་བདུན་གྱི་རིང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་མཛད་འཁུར་བཞེས་ནས་དེ་རྗེས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་མཚན་བཟང་པོ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་རེད། དེ་ནས་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་ཕེ་རི་སི་པ་རི་སིར་བཞུགས། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱས་པར་གཟིགས་དགོས་ན་འདི་ནས་མཇལ་ཐུབ།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་མདོ་སྔགས་བཟུང་འབྲེལ་གྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པར་ཉམས་སུ་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། ཁོང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་སྐབས་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ནང་ལ་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཆོས་སྐྱོང་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད། དེ་ལ་མི་འགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་དེ་གནོད་པ་ཅན་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས་ཡོད་པ་དེས་བདེན་པའི་དཔང་པོ་ཞིག་རེད། ཡང་འགས་དགེ་ལུགས་པའི་བླ་ཆེན་དེ་དག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཅེས་བཤད་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་དེ་ཉིད་ལས་ལྷག་པ་བླ་ཆེན་སུ་ཡོད་དམ།
དངོས་ནས་བྱས་ན། དགུང་ལོ་གོ་གཉིས་ལ་ཕེབས་ཚར་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་སྐུ་ཁམས་བཟང་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་གནང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་ཡིན་པ་གསལ་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་ཤུགས་ཆེན་པོ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། དེའི་ཐོག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བླ་མ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་མི་མང་སྟོང་ཕྲག་རྣམས་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ས་ཞིག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་མ་སྲིད་པའི་སེམས་སྐུལ་ཞིག་རེད།
སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བླ་མ་རྗེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལྟ་བུས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ལམ་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཚུལ་སྐོར་དེབ་རྩོམ་པ་དེས། ད་ལྟའི་དུས་དང་དུས་རབས་གཞན་ལ་ཉམས་ལེན་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། ལོ་༢༥༠༠སྔོན་ལ་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་དེ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་གནང་བ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་ནང་ནས་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་གདུལ་བྱ་དབང་པོ་རབ་ལ་སྟོན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་འདིའི་ནང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག དཔལ་གསང་བ་འདུས་པ། རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད། དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེ། སྒྲོལ་མ་ཙིཏྟ་མ་ཎི། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཉམས་ལེན་དེ་དག་ཧ་ཅང་ཕན་ནུས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཐུབ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི། ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཡང་། འོད་གསལ་དང་སྒྱུ་ལུས་དེ་ཉིད་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་གསུང་པ་རེད།
ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ཞེས་པ་ནི་སོ་སོའི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཡི་དམ་དེ་ཕོ་དང་མོ་ཡིན་པའིི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་མིན། ཡིན་ན་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ནས་ཁྱད་པར་བྱེད། ཐབས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་ཕ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་ལུས་སྒྲུབ་ཚུལ་གཙོ་བོར་མི་འཆད་ཅིང་དོན་དམ་བདེན་པ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་ཞུགས་པའི་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་འཆད་པའི་རྒྱུད་དངོས་སམ་དེའི་སྡེར་གཏོགས་པ་ལ་མ་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། མ་རྒྱུད་ནང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་བོ་ཞིག་ནི་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ངེས་པར་དུ་ཚང་དགོས་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་ནི།
༡༽ ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ནས་ཐར་པ་ཐོབ་ཐུབ་བསམ་པའི་བསམ་པ་ཡང་དག་དང་ལྡན་པ།
༢༽ དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཞིན་བསྟེན་ཚུལ་ཡོད་པ།
༣༽ ཟླ་རེར་དུས་སྐབས་ན་དམ་བཅའ་བ་ལྟར་ཚར་གཉིས་ཚེ་བཅུ་དང་ཉེར་ལྔར་ཚོགས་ཕུལ་དགོས་པ།
༤༽ ཉིན་རེར་དུས་གསུམ་དུ་རྣམ་འབྱོར་མའི་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་གསོལ་འདེབས་གནང་དགོས་པ།
དེ་ནས་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁོང་རང་གི་མཚན་སྔགས་གསོག་པ་ཙམ་གྱིས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཁོང་གི་ཞལ་མཇལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ད་དུང་ཁོང་གི་དག་པའི་ཞིང་ཀེ་ཆ་རར་འཁྲིད་ཀྱི་ཡོད་ཅེས་གསུངས་ཚུལ་ཡོད།
དེ་བཞིན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། ཚེ་བཅུ་བཞི་ནང་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་བྱོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ནས་ཐད་ཀར་གསུང་ཆོས་སོགས་གསན་ཐུབ། བསོད་ནམས་འབྲིང་བ་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། འཆི་ནས་བར་དོར་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་མཇལ་ཐུབ་པ་དང་། ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། བསོད་ནམས་ཉུང་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་པ་རྣམས་ནི། སོ་སོའི་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་ཚེ་རབས་འགའ་ཤས་ནས་ཀེ་ཆ་ར་དག་པའི་ཞིང་དུ་འཁྲིད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གནད་ཚུལ་འདི་དག་ནི་འདས་པའི་དུས་ནང་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་མཐོང་ཐོས་བྱུང་བ་དང་། ཉམས་ལེན་པ་མང་པོ་དེ་ལྟར་ཕེབས་ཡོད་རེད།
དེའི་ཕྱིར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེ་ཧ་ཅང་གི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། ང་རང་ཚོའི་ནང་གི་དགྲ་འདོད་ཆགས། ཞེ་སྡང་། གཏི་མུག་གསུམ་གཙོས་བྱེད་པའི་སྐྱོན་གྱི་རིགས་མཐའ་དག་བཅོམ་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པ་རེད། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ལ་ཡི་དམ་འདིའི་ཉམས་ལེན་ཡོད་མེད་ལ་རག་ལུས་པ་རེད། གང་ལྟར། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དེས་སེམས་ནད་དང་དཀའ་ངལ་མཐའ་དག་བསལ་ཐུབ་པ་རེད། རང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་དེ་དག་འགོག་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཉམས་ལེན་དང་འདིའི་རྗེས་གནང་སོགས་ཐོབ་རུང་བ་དང་གོ་སླ་བའི་ཆེད་དུ། ༼རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།༽ ཞེས་པའི་དེབ་འདི་ཉིད་༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གིས་བཀའ་ཆོས་གཞིར་བཟུང་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བརྒྱ་དང་གཅིག་མཆོག་གིས་མཛད་པའོ།།
༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། བོད་དུ་ཁོང་དགའ་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་མཁན་པོ་བཞེངས་ཡོད་པ་རེད། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་དང་། རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། མཁས་བཙུན་བཟང་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སློབ་མའི་གཙོ་བོ་ཞིག་ཡིན། ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་གི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན། འདིར་ནོན་རོགས།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་རྩ་ཆེན་པོ་དང་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་པས། ང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཉིད་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སོ་སོའི་མཆོད་བཤམ་དུ་འགྲིག་སྟེ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་བཟུང་ཆོག ། ང་རང་ཚོས་ཕྱག་དཔེ་རྩ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོད་པ་སོགས་ཕུལ་བ་ཡིན་ན། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཚོགས་དཔག་མེད་གསག་ཐུབ། སོ་སོ་ལ་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དབང་མེད་པ་ཡིིན་ན། མ་འོངས་པ་ན་སོ་སོ་ལ་ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་དེ་ཞུས་ཐུབ་པའི་བྱིན་རླབས་འཇུག་གི་ཡོད་པ་དང་། དབང་ཞུས་ཚར་མཁན་རྣམས་ལ་ནི། ཁོང་གི་ཉམས་ལེན་གྱི་བརྒྱུད་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་མཐར་ཐུག་ཐོབ་པར་ཤིན་ཏུ་གྲོགས་བྱེད།
རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བོད་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། འདི་གལ་ཡོད་མ་རེད། ཆ་དཔེ་འདི་ཉིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་རྩ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་རེད། འདི་ཡིན་དུས། ངས་ཚང་མ་ལ་ཕྱག་དཔེ་དེ་དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་ཉར་རོགས་ཞེས་རེ་བསྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན། གཅིག་བྱས་ན་མ་འོངས་པ་ན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཨིན་ཡིག་ཏུ་ཐོབ་རུང་། དེ་བཞིན་ཕྱག་དཔེ་འདི་ཡུ་ཨེས་བི་ (USB) ནང་ཕབ་སྟེ་ང་ཚོས་སྐུ་འདྲ་ནང་བཅུག་ཆོག་པ་དང་། ཡང་ན། དཔར་བཤུས་བྱེད་ནས་སྐུ་འདྲ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ནང་གསུང་ལྟར་ཕུལ་ཆོག
དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་བཞེངས་ཚར་མཁན་གྱི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་ཞེས་འབོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་རྣམས་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་ཚར་བ་ཡིན་ཙང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་ཨང་གྲངས་ཀྱི་ཐོག་ནས་མཚན་འབོད་སྲོལ་ཡོད། དཔེར་ན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་གོ་བདུན་པ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཡོངས་འཛིན་གླིང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ།།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༦ པའི་ནང་དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འཆང་མཆོག་ནས་རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཟབ་ཁྲིད་གནང་བའི་འདྲ་པར་དང་བརྙན་འཕྲིན་འགའ་ཤས།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/GadenTrisurVYTeachings2.mp4
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/GadenTrisurVYTeachings1.mp4
ཁ་སྐོང་། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་སུ་ཡིན་ནམ།
དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ནི་དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་ལ་ཟེར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་འཛིན་མཁན་འདི་ཉིད་འཛམ་གླིང་འདིའི་ནང་ལ་རྗེ་ཙོང་ཁའི་ངོ་ཚབ་ཡིན་པ་བསམ་ཞིབ་གནང་དགོས། རྗེ་ཙོང་ཁ་ཆེན་པོ་ནི། དགེ་ལུགས་པའི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པའི་སྐོར་ཤེས་པར་འདོད་ན་གཤམ་དུ་ཡོད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་གཟིགས་རོགས་གནང་།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/HHTheGadenTripa.mp4
དེ་མིན་གསར་འགྱུར་གཞན་ཁག །
- འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག
- རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག
- རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ།
- བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ།
- བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།
- ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་བཀའ་སློབ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨
- སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- བླ་མ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་བོ་ཆེ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
- ༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། English བོད་ཡིག ། Tibetan རྒྱ་ཡིག ། Chinese ཧིན་ཡིག ། Hindi ཏ་མིལ་ཡིག ། Tamil དང་བལ་ཡིག ། Nepali)
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
Starting on Vajra Yogini now. Practicing Vajra Yogini without initiation.
Find out more- https://bit.ly/2JjTTXp
https://video.tsemtulku.com/chat-videos/2019/04/chat-1554237623.mp4
Dear friends around the world,
Many people have asked how to connect with Sacred Diamond Dakini Vajra Yogini without initiation and formal commitments. I have explained how to do so here: https://bit.ly/2JjTTXp
Any form of Vajra Yogini you worship leads to the same benefit. All her forms are just her wisdom manifesting for different karmic propensities at different time periods.
Please be blessed with these beautiful pictures of Ucheyma (Severed Head Vajra Yogini) from my personal shrine. Read more on this sacred form.- https://bit.ly/2QghvhS
May you all be blessed and ascend to Kechara Paradise.
Humbly, Tsem Rinpoche
——————————————————————————
致世界各地的朋友:
人们曾无数次问我:如何在没有受灌顶和誓言的情况下,跟殊胜的金刚空行母——金刚瑜伽母结缘。我已经在此文中跟大家解释:https://bit.ly/2JjTTXp
不管我们供奉以哪种形象示现的金刚瑜伽母,所得的益处是一样的。她以无上智慧,顺应不同时代众生的业力而示现不同形象。
衷心希望我佛坛上的“乌切玛”(断首金刚瑜伽母)像的这些庄严相片能加持你的心续。更多关于这一殊胜法相的资料,可在此阅读:https://bit.ly/2QghvhS
祈愿你获得加持,日后能登克切拉净土。
詹杜固仁波切敬启
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1552837222.mp4
Dear friends around the world,
Many people have asked how to connect with Sacred Diamond Dakini Vajra Yogini without initiation and formal commitments. I have explained how to do so here: https://bit.ly/2JjTTXp
Any form of Vajra Yogini you worship leads to the same benefit. All her forms are just her wisdom manifesting for different karmic propensities at different time periods.
Please be blessed with these beautiful pictures of Ucheyma (Severed Head Vajra Yogini) from my personal shrine. Read more on this sacred form.- https://bit.ly/2QghvhS
May you all be blessed and ascend to Kechara Paradise.
Humbly, Tsem Rinpoche
——————————————————————————
致世界各地的朋友:
人们曾无数次问我:如何在没有受灌顶和誓言的情况下,跟殊胜的金刚空行母——金刚瑜伽母结缘。我已经在此文中跟大家解释:https://bit.ly/2JjTTXp
不管我们供奉以哪种形象示现的金刚瑜伽母,所得的益处是一样的。她以无上智慧,顺应不同时代众生的业力而示现不同形象。
衷心希望我佛坛上的“乌切玛”(断首金刚瑜伽母)像的这些庄严相片能加持你的心续。更多关于这一殊胜法相的资料,可在此阅读:https://bit.ly/2QghvhS
祈愿你获得加持,日后能登克切拉净土。
詹杜固仁波切敬启
The Library of Tibetan Works and Archives is in Dharamsala, which is broken into two parts. Upper Dharamsala is where the Dalai Lama’s palace is located with his audience room and main prayer hall. It’s also the location of the Dialectics School, Gaden Shartse’s guesthouse, restaurants, tourist hotels and main tourist areas.
A short ride down takes you to the lower part of Dharamsala where the Tibetan government is located. It is the location of the Tibetan Parliament in Exile, Nechung monastery, the Library of Tibetan Works and Archives, the Tibetan arts centre…it’s all in one area. And the reason why it’s split into upper and lower Dharamsala is because the area is mountainous.
The Library of Tibetan Works and Archives was established by the Dalai Lama and the Tibetan government to preserve all the ancient texts – both secular and spiritual – of Tibet and in the process, translate them into various languages like English. This book, Overview of Buddhist Tantra, by Panchen Sonam Drakpa was one of the books translated into English. What’s very interesting is that the book very clearly says that Panchen Sonam Drakpa’s previous life is Duldzin Drakpa Gyaltsen, one of the five main disciples of Lama Tsongkhapa. It also says that after that, he was Tulku Drakpa Gyaltsen.
So the book is basically saying that Tulku Drakpa Gyaltsen, Panchen Sonam Drakpa and Duldzin Drakpa Gyaltsen – the three Drakpas – are of the same mindstream.
Now that’s very peculiar because if Tulku Drakpa Gyaltsen’s previous life is Panchen Sonam Drakpa, the renowned composer of 45 volumes of Dharma texts, the abbot of three monasteries AND the 15th Gaden Tripa, the holder of Lama Tsongkhapa’s throne…if that’s the case, how can Panchen Sonam Drakpa take rebirth as Tulku Drakpa Gyaltsen and become an evil spirit and have a negative mind?
Prior to Tulku Drakpa Gyaltsen, he was Panchen Sonam Drakpa and before that, he was Duldzin Drakpa Gyaltsen, a heart disciple of Lama Tsongkhapa. How can a heart disciple of Lama Tsongkhapa reincarnate as the erudite master Panchen Sonam Drakpa, and then die and reincarnate as Tulku Drakpa Gyaltsen…and then Tulku Drakpa Gyaltsen, due to a bad and negative prayer, become the evil spirit Dorje Shugden? How is that possible? Logically, it’s not.
What’s incredible is that all of this was printed by the Library of Tibetan Works and Archives under the Dalai Lama’s guidance. They contradict themselves because on one hand, the Tibetan leaders say Dorje Shugden is an evil spirit. On the other hand they’re printing a book saying that Panchen Sonam Drakpa, whose later incarnation became Dorje Shugden, is of this illustrious mindstream.
So how can the Library of Tibetan Works and Archives, which is under the auspices of His Holiness the Dalai Lama and the Tibetan government, print the translation of a book composed by the previous incarnation of a so-called evil spirit? How can they then say in the book that Panchen Sonam Drakpa’s previous life is Duldzin Drakpa Gyaltsen, and his next life was Tulku Drakpa Gyaltsen?
Prior to the Dorje Shugden ban and controversy, everyone in Tibet knew that Dorje Shugden is Tulku Drakpa Gyaltsen, that Tulku Drakpa Gyaltsen is Panchen Sonam Drakpa, and that Panchen Sonam Drakpa is Duldzin Drakpa Gyaltsen. The three Drakpas, they are one mindstream emanating again and again to benefit other beings.
And as we all know, Tulku Drakpa Gyaltsen became Dorje Shugden so it totally doesn’t make sense to call him an evil spirit, then highlight all of his previous lives as erudite masters, and publish all of this information under their own library. So you can see the contradictions. You can read all of this for yourself in Overview of Buddhist Tantra, which was printed by the Library of Tibetan Works and Archives.
—–
OVERVIEW OF BUDDHIST TANTRA
GENERAL PRESENTATION OF THE CLASSES OF TANTRA,
CAPTIVATING THE MINDS OF THE FORTUNATE ONES
rgyud sde spyi’i rnam par bzhag pa
skal bzang gi yid ‘phrog ces bya ba bzhugs so
BY
PANCHEN SONAM DRAGPA
(Pan-chen bSod-nams grags-pa, 1478-1554)
O Choje Sonam Dragpa Pel! (Chos-rje bSod-nams grags-pa-dpal!)
In the vast expanse of Your bodhi-mind,
The mind that the Buddhas have lauded for as many as
one hundred times,
You have developed “merit” shining like the sun.
Through Your skill in learning, debate and writing,
As illuminating as one hundred thousand sun rays,
You have developed in You a complete knowledge of
the entire sutras and tantras,
Resembling a garden of flowers in full bloom.
The power of Your speech is like the sun;
The fame of your name has reached the three realms of
this world.
O Sonam Dragpa, the teacher of teachers!
I bow down at your feet.
In the vast garden of Your great teachings,
The intelligent young people gather for
The ‘six ultimates’ and the ‘four modes of transmission,’
Just as they are attracted to
The one hundred thousand types of nectar
Dripping from a flower of one hundred petals.
May I be able to experience
The taste of the secret tantra!
Panchen Choje Sonam Dragpa Pel (Panchen Chos-rje bSod-nams grags-pa-dpal), the holder of sutra and Vajrayana teachings, was a master whose outstanding learning and spiritual accomplishments are well known by all the learned ones in Tibet. His first incarnation came in the form of one of the five prestigious disciples of Lord Tsongkhapa (Tsong-kha-pa) and became known as Vinaya Holder (Dulzin) Dragpa Gyaltsen (Gragspa rgyal-mtshan). Then came Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal), the author of the present text. The next was Nagri Tulku Dragpa Gyaltsen (mNga’-ris sPrul-sku Grags-pa rgyal-mtshan). In this way, a line of his incarnations, each with the Dragpa (gragspa) surname, followed successively.
Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal) was born in the 14th century in Tsetang (rTsed-thang) in the Lhoka (Lho-kha) region of Central Tibet. He entered the great seat of learning, Sera Thekchenling (Se-ra theg-chen-gling) monastic university, where he became the personal disciple of spiritual master Donyo Dangden (Dhon-yod dang-ldan) and His Holiness the Second Dalai Lama Gedun Gyatso (dGe-‘dun rgya-mtsho). Under them, he studied the entire teachings of sutra, tantra and their commentaries, and became known for his outstanding learning. He also received from them the empowerments, reading transmissions, guides and instructions of the entire body of spiritual training. On becoming the fully blessed one, the Dalai Lama appointed him the abbot of the Loseling (Blo-gsalgling) college, one of the four colleges of Drepung (‘Bras-dpung)- the most prestigious monastic university in Tibet before 1959, with over 10,000 monks on its register. He continued to be the abbot of this college for the next six years; and after him the tenure for each of his successors in this position was fixed for a period of six years, a rule that is followed even today.
He was then appointed the head of the Gelugpa (dGe-lugs-pa) order, the throne holder of Gaden (dGa’-ldan), thus becoming the 15th regent of Lord Tsongkhapa (Tsong-khapa), the second Buddha. In his eulogy to him, Khedrub Gelek Pelsang (mKhas-grub dGe-legs dpal- bzang) says:
O Lama, the second successor of the Unsubduable One,
The regent of the Lord of Dharma,
You are the one who made the virtuous qualities thrive;
You are the one who ascended to the golden throne uplifted
by the fearless lions.
May Your success thrive forever!
He continued to be the throne holder for the next seven years, during which time he promoted the spread of Lord Tsongkhapa’s (Tsong-kha-pa) precious teachings, the Gelug (dGe-lugs) tradition, across the land in all directions. He also paid special attention to the practice of monastic rules and the learning and meditation of Buddhism in the monasteries such as Sera (Se-ra), Drepung (‘Bras-spungs), Kyomolung (sKyo-mo-lung), Phagmo Chode (Phag-mo chos-sde), Nyeding (Nye-sdings), Ödna (’Od-sna) and Chöde Rinchen (Chos-sde rin-chen) etc. and improved them to a great extent. He taught the Third Dalai Lama Sonam Gyatso (bSod-nams rGya-mtsho) as the latter’s spiritual master. It was from him that the Dalai Lama received the name Sonam (bSod-nams).
His contributions in the literary field are enormous; and, indeed, they are the most valuable of all his contributions. Tsongkhapa (Tsong-kha-pa) has rightly said:
Of all one’s deeds,
The ‘deeds of speech’ are the most valuable.
Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal) was a person with an extraordinary talent for teaching, debate and writing. In his colophon to Bu mey chi don zab don sel wey dron mey (dBu ma’i spyi don zab don gsal ba’i sgron me), he wrote:
In the field of teaching, I am [next to none!] Knowing that
I would outdo them in this field, Arya Asanga and his
brother transmigrated into another realm.
In the field of debate, I am [next to none!] Knowing that
I would find out the areas they had contradicted and
that I would examine them and put forth my arguments,
the logician Dignaga (Digh-naga) and Dharmakirti tactfully
bypassed me.
In the field of writing, I am [next to none!] [In my eyes,]
Arya-sura was just good at spreading the works, which
are like ‘disputes~ between an insect and a field.’
I am the learned man. Peerless in the field of teaching,
debate and writing!
For some this passage might sound utterly nonsensical, but the most learned master of our age, the talented teacher, logician and writer, the late tutor to His Holiness the Dalai Lama, Yongdzin Trijang Dorjechang (Yongs-‘dzin Khri-byang rDorje-‘Chang), said: “Now, some people of our time, who consider themselves learned scholars, think that this is utter nonsense; but they are wrong.”
Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal) wrote over 45 volumes of books dealing with many different subjects, such as the commentaries on the sutras and tantras, the saddhana manuals of the tutelary deities, history, religious history and so forth. Among these, one that is very important for all who wish to learn and meditate on the path-of the practical aspect of Buddhism in general and that of Vajrayana in particular is the Leg shey gyu de chi nam par shagpa kelsang gi yi trod (Legs bshad rgyud sde spyi’i rnam par bzhag pa skal bzang gi yid ‘phrod). In this book, he has explained precisely how the four tantras differ from one another. He has also fully described the stages of the two spontaneous path practices of the Vajrayana tradition, dealing with the ‘six ultimates’ and the ‘four modes of transmission’, thus interpreting without mistake the intention of Adhi-Buddha Vajradhara.
May the reprint of this text, which the Library of Tibetan Works and Archives is publishing herewith, bring peace and happiness in this world!
Prof. Nawang Jinpa
St. Joseph’s College
Darjeeling
January 24 1996
All enlightened beings are worthy of homage and worship. They are the best beings to take refuge in and we should offer them our prayers as we can put our full confidence in them. Of all the Buddhas and Bodhisattvas, I personally find that Manjushri is extremely important. This is because what keeps us in samsara (cyclic rebirth) is our total ignorance and misunderstanding of the reality of existence. What is necessary to penetrate this deep ignorance that keeps us bound in a perpetual state of reincarnation is wisdom. We need many types of wisdom which can be acquired by relying on Manjushri as our yidam (meditational deity). By focusing on his meditation, practice, mantra and path we can gain wisdom in order to have the tool to penetrate the reality of existence. Therefore, Manjushri is an extremely important Buddha for us to focus on and take refuge in.
Tsem Rinpoche
(Photograph: this is the beautiful outdoor Manjushri statue who is in a teaching pose. He is floating above a koi fish pond nestled among lush greenery in Kechara Forest Retreat, Malaysia)
每一位觉者都能成为我们朝拜、膜拜的对象。他们是我们至高、至好的皈依,我们应该向他们做祈请,并且对他们生起全然的信念。在众佛菩萨之中,我个人认为文殊菩萨极为重要。这是因为使我们身陷娑婆(轮回)的是我们自身的无明,以及对实相的曲解。智慧是一种必要,它能穿透我们深不见底的无明,那个使我们受困于无止境投生的无明。我们需要多种智慧,而依止文殊菩萨作为我们的本尊,即能使我们成就多种智慧。透过文殊菩萨的观想、修持法门、心咒及修行道路,我们能成就智慧,拥有了知实相的“器具”。故此,专注于文殊菩萨的修持法门、皈依他,对我们而言都极为重要。
詹杜固仁波切
(相片:这尊户外文殊菩萨像呈转法轮姿。他被茂密的草木环绕,安坐在马来西亚克切拉禅修林的鱼池之上。)
A sacred image of the rare form of Vajrayogini known as Ucheyma, the Buddha that shows us the path to eradicate the ego. For this and many other high-resolution images of the enlightened beings to download for free visit: https://bit.ly/2oxb4qU
Ucheyma (Severed Headed Vajrayogini) (Main figure)
(Top to bottom): H.H. the 7th Panchen Lama, Ucheyma (Severed Headed Vajrayogini), Vajra Varnani (green assistant), Vajra Vairocani (yellow assistant), Dorje Shugden and Citipati.
The central deity is known as Chinnamasta or Dorje Neljorma Ucheyma. Both Chinnamasta (Sanskrit) and Ucheyma (Tibetan) literally mean, ‘She Whose Head is Severed’. The meaning behind her form is to show practitioners that they need to completely remove the grasping and self-identification with the “I” or the ego. Generally, the identity of the self is strongly associated with our face more than any other part of our body. We usually recognise a person when we look at a person’s face. Hence, our self-identification or ego is strongly associated with our face. To show us that this self-identification needs to be overcome on the spiritual path to enlightenment, Vajrayogini uses her ritual chopper to decapitate herself. This is symbolic of her practice eradicating the ego.
The Severed Headed Vajrayogini, as she is also known, removes all afflictive mental constructs by removing the root cause – the identification of the self, the ego. We are either attached to or averse to people and circumstances because we have an ego to please, gratify and protect. But in the grander scheme of things, this self-identification with the ‘I’ is illusory and does not really exist. Therefore, Vajrayogini reveals this ultimate truth through the dramatic decapitation of her head and at the same time is still able to live and function. She is able to live due to her direct perception of emptiness and egolessness.
Contrary to what some people might think, the eradication of the self does not destroy individualism, our personality or make us into a mindless person. In fact, the eradication of the ego makes us become a vibrant and compassionate person, someone that has greater awareness of the suffering of others. In other words, we become much warmer, kinder, forgiving, tolerant, conscientious, generous, contemplative and we are become a joy to be with. The cutting of the ego or the ‘I’ brings us towards awakening our true self, the Buddha nature within.
The Severed Headed Vajrayogini has two dakini attendants. From the trunk of her neck, there are three severed blood vessels spurting three jets of blood that flow into the mouths of her own decapitated head that she carries in her left hand and into the mouths of her two attendants. Tsem Rinpoche explained that the three jets of blood represent that her practice purifies the three psychic poisons of ignorance, hatred and desire. In turn, this leads to the attainment of the three bodies of a Buddha – the emanation body, the enjoyment body and the truth body. In other words, the severance of the ego via her tantric path leads to the purification of all delusions and ultimately, the attainment of Buddhahood itself.
The 7th Panchen Lama, Palden Tenpai Nyima is featured floating above because of his compilation of sadhanas from the ancient Sadhanamala texts. This includes a particular sadhana or collection of prayers, visualisation and mantra focused on Ucheyma. Incidentally, Dorje Shugden in many of his previous lives was a lineage master of the Vajrayogini tantras as well. These previous lives include the likes of the Mahasiddha Naropa and Tsarchen Losel Gyatso. The Lord and Lady of the Charnel Ground, known as Citipati, are one of the main protectors of the Vajrayogini Tantra.
Last of all, the ascetic meditator engaging in his devotional practices towards Ucheyma in the cemetery represents the ideal environment for tantric practice because such environments invoke deep renunciation towards worldly affairs and attachments. All Buddhist traditions advocate meditating on the bones of the deceased because it reminds us of our mortality and hence, we develop revulsion towards the transient nature of worldly or ordinary existence.
More free downloads: https://bit.ly/2oxb4qU
Read more about Vajrayogini: https://bit.ly/2iVLCuG
Ucheyma (Severed Headed Vajrayogini) (Main figure)
(Top to bottom): Maitri Kacho (Flying Vajrayogini), Maitri Kacho (One-Leg Up Vajrayogini), Naro Kacho, Sukhasiddhi, Ucheyma (Severed Headed Vajrayogini), Vajra Varnani (green assistant), Vajra Vairocani (yellow assistant), Citipati, Vajravarahi and Dorje Shugden.
The central deity is known as Severed Headed Vajrayogini, Chinnamasta or Dorje Neljorma Ucheyma. Both Chinnamasta (Sanskrit) and Ucheyma (Tibetan) literally mean, ‘She Whose Head is Severed’. The meaning behind her form is to show practitioners that they need to completely remove the grasping and self-identification with the “I” or the ego. Generally, the identity of the self is strongly associated with our face more than any other part of our body. We usually recognise a person when we look at a person’s face. Hence, our self-identification or ego is strongly associated with our face. To show us that this self-identification needs to be overcome on the spiritual path to enlightenment, Vajrayogini uses her ritual chopper to decapitate herself. This is symbolic of her practice eradicating the ego.
The Severed Headed Vajrayogini removes all afflictive mental constructs by removing the root cause – the identification of the self, the ego. We are either attached to or averse to people and circumstances because we have an ego to please, gratify and protect. But in the grander scheme of things, this self-identification with the ‘I’ is illusory and does not really exist. Therefore, Vajrayogini reveals this ultimate truth through the dramatic decapitation of her head and at the same time is still able to live and function. She is able to live due to her direct perception of emptiness and egolessness.
Contrary to what some people might think, the eradication of the self does not destroy individualism, our personality or make us into a mindless person. In fact, the eradication of the ego makes us become a vibrant and compassionate person, someone that has greater awareness of the suffering of others. In other words, we become much warmer, kinder, forgiving, tolerant, conscientious, generous, contemplative and we are become a joy to be with. The cutting of the ego or the ‘I’ brings us towards awakening our true self, the Buddha nature within.
The Severed Headed Vajrayogini has two dakini attendants. From the trunk of her neck, there are three severed blood vessels spurting three jets of blood that flow into the mouths of her own decapitated head that she carries in her left hand and into the mouths of her two attendants. Tsem Rinpoche explained that the three jets of blood represent that her practice purifies the three psychic poisons of ignorance, hatred and desire. In turn, this leads to the attainment of the three bodies of a Buddha – the emanation body, the enjoyment body and the truth body. In other words, the severance of the ego via her tantric path leads to the purification of all delusions and ultimately, the attainment of Buddhahood itself.
Severed Headed Vajrayogini is surrounded by some of her other forms, including Naro Kacho, two forms of Maitri Kacho, Sukhasiddhi and Vajravarahi. These forms of Vajrayogini are more commonly practised compared to Severed Headed Vajrayogini and are prevalent in most Tibetan Buddhist lineages. Though they may look different, all forms are indivisible from her true nature and all her practices can lead practitioners to enlightenment. Naro Kacho arose from a vision beheld by the Mahasiddha Naropa, Maitri Kacho from a vision beheld by Maitripa, and Indra Kacho from a vision beheld by Indrabodhi. The Lord and Lady of the Charnel Ground, known as Citipati, are one of the main protectors of the Vajrayogini Tantra.
Last of all, Dorje Shugden is a protector with special affinity with Vajrayogini practitioners because he arose from an incarnation lineage that includes Naropa and Tsarchen Losel Gyatso who practised and proliferated her Tantra.
More free downloads: https://bit.ly/2oxb4qU
Read more about Vajrayogini: https://bit.ly/2iVLCuG
Vajrayogini (Main figure)
(Top to bottom): Naropa, Vajradharma, Hero Vajradharma, Naro Kacho, Maitri Kacho (Flying Vajrayogini), Dorje Shugden and Vajravarahi.
Vajrayogini is a female tantric Buddha and she has many forms that are derived from various lineages. She mainly embodies the fully enlightened female (shakti) aspect of a Buddha. She belongs to the Mother Tantra classification, which refers to her practice concentrating on the wisdom aspect of the path to Buddhahood. She is also the principal dakini, the compassionate female guides and nurturers of tantric meditation who lead practitioners to enlightenment. In the thangka, the main figure in the middle is Naro Kechari as she arose from the pure vision of the Mahasiddha Naropa.
In Anuttara (Highest) Yoga Tantra, principal dakinis normally appear in union with a male consort and this can be seen in the cases of deities such as Guhyasamaja, Hevajra, and Kalachakra. In the case of Vajrayogini, she is the principal female Buddha of the Chakrasamvara Tantra and therefore, she is normally in union with Heruka Chakrasamvara. Furthermore, Vajrayogini is also considered a Vajradakini, who are yidams or meditational deities in their own right. Their practices have evolved from the main practices of their consorts, simplifying the otherwise complicated original practice by reducing it to a single-deity meditation without sacrificing the main benefits and features of the original. Hence, Vajradakini practices such as Vajrayogini and Nairatmya are derived from the original Chakrasamvara Tantra and Hevajra Tantra respectively.
In essence, Vajrayogini is known as “Sarvabuddha-dakini” or the Dakini Who is the Essence of all Buddhas. Her mantra is known as the King of All Mantras as it has the most powerful ability to bless us with spiritual attainments even without any visualisation or meditation. There are 11 Yogas in the generation stage of her practice and a few which have the power of transforming ordinary actions like sleeping, waking and ordinary daily tasks into a collection of merits. Ultimately, her Tantra offers salvation for ordinary practitioners at death with her special promise of guiding practitioners towards Kechara, or the Paradise of the Dakinis, in which we can continue deep practices to become a Buddha without fear, obstacles and interruptions.
Within Vajrayogini practice, soliciting the blessings of the lama and the lineage master are of paramount importance in order for our practice to bear results. Hence, the lama is visualised as the red Vajradharma with arms crossed at the heart, holding the vajra and bell. The lineage masters are visualised as Hero Vajradharma, holding a damaru and skullcup while cradling a khatvanga. Aside from the main Naro Kechari form, Vajrayogini also appears in the form of Maitri Kechari, who is known as Flying Vajrayogini, and arose from the vision of Maitripa. Another common form is known as Indra Kechari, or Vajravarahi, who arose from the vision of Indrabodhi.
Last of all, Dorje Shugden is a Dharma protector with a special affinity with Vajrayogini practitioners. This is because he himself arose from an incarnation lineage that includes the likes of Naropa, the progenitor of Naro Kechari practice, and Tsarchen Losel Gyatso who had practised and proliferated her Tantra and is listed as one the lineage masters invoked upon every day by Vajrayogini practitioners.
More free downloads: https://bit.ly/2oxb4qU
Read more about Vajrayogini: https://bit.ly/2iVLCuG
Original illustration and text posted by Eric D Hatchell as a reply to H.E. Tsem Tulku Rinpoche’s facebook post on Vajrayogini here: http://bit.ly/VYogini0001
The Dākiṇī with the Essence of all Buddhas, Vajrayoginī
Her practice includes methods to end the otherwise repetitive states of Bardo and rebirth, by transforming the process into a journey, which may lead to full enlightenment. In preparation for which, Vajrayoginī further offers the omnipresent ability to reconstruct the nature of the most, mundane everyday experiences, such that they may reveal higher destinations, via the spiritual paths she may choose to reveal. [1] Vajrayoginī being defined as, “The Dākiṇī who is the Essence of all Buddhas”, [2] is amplified by scholar Miranda Shaw when she implied that this deity is no less than, the supreme nature of the very Tantric pantheon. No male Buddha, including her divine consort, Heruka-Cakrasaṃvara, further advances her in metaphysical implications. [3]
Vajrayoginī’s sādhanā originates from India circa 10/12th C, [4] when summoned as Heruka-Cakrasaṃvara’s Yab-Yum consort [5], with later forms including Vajrayoginī as “Solitary Hero”, she may be visualized with the deep red complexion of a 16-year-old female, whose stance is nude amidst a blazing fire of pristine awareness and most exalted wisdom. Her head is adorned with a crown of five skulls and upon her forehead, the third eye of wisdom is set vertically (represented here by an auspicious jewel). She drapes a necklace of fifty dried human skulls and is depicted with her traditional vajra-handled knife in her right hand; with a blood filled kapala in her left, she drinks with upturned head while looking above, toward the pure realm of Khechara. This seemingly gruesome gesture is actually symbolic of her clear light in great joy, known as “mahasukha” (the great bliss), [6] [7] thus the blood she drinks may be offered to us all as if a fine wine.
Resting on the left shoulder is a Katvanga staff as she stands tall with her two feet, trampling the bodies of red Kalaratri and black Bhairava (with heads bending backward), representing the embodiment of illusion and ego-awareness. The composition, all of which rests above a sun disc and multicolored lotus pedestal, she is rendered here after a thankga of Naropa Tradition (passed down from a special teaching of the Indian Mahasiddha Naropa). Vajrayoginī herself may be classified as the personification of “Wisdom” or “Mother” and her practice originates with the Chakrasamvara Cycle of Tantras, which is one of the five principal tantric practices of the Sakya School, although found in one form or another, she is included in all schools of Tibetan Buddhism. [8]
Vajrayoginī also appears in versions from the Kagyu school of Tibetan Buddhism, with one popular system having the practitioner visualize themselves as Vajrayoginī, as such, their guru taking the form of Milarepa. [9] Thus depicted above the central deity here we see Milarepa on our right, with his great Guru Marpa left (whose guru was Naropa himself, and other great Indian masters). [10]
Vajrayoginī is a simplified, single most form of the female Buddha, who is otherwise a collection of alternate forms. From her sādhanās she is visualized in English terms as “Vajra Sow”, “Wrathful Lady”, “Fierce Black One”, and other such similar manifestations of female energy found in numerous iconographic renderings and traditions. Each feature of Vajrayoginī’s visualization conveys important spiritual concept. For example, her three eyes indicate her ability to see all (past, present and future); her red-colored body symbolizes the blazing of her ”inner fire”, and the curved knife she wields, demonstrates the power to sever the delusions and obstacles of her followers and of all living beings. [11]
—–
Wordmarque Design and Photography
—–
References:
[1] Gyatso, Kelsang. Guide to Dakini Land: The Highest Yoga Tantra Practice of Buddha Vajrayogini. London: Tharpa, 1996, p.xii.
[2] “The Berzin Archives.” Bonding Practices for Mother Tantra. Accessed February 18, 2016. http://www.berzinarchives.com/…/bonding_prac_mother_tantra_….
[3] Shaw, Miranda Eberle. Buddhist Goddesses of India. Princeton: Princeton University Press, 2006, p. 8.
[4] English, Elizabeth. Vajrayoginī: Her Visualizations, Rituals & Forms: A Study of the Cult of Vajrayoginī in India. Boston: Wisdom Publications, 2002.
[5] “Vajrasattva (Buddhist Deity) – White (with Consort).” Vajrasattva (Buddhist Deity). Accessed February 18, 2016. http://www.himalayanart.org/items/77598.
[6] Gyatso, Kelsang. Guide to Dakini Land: The Highest Yoga Tantra Practice of Buddha Vajrayogini. London: Tharpa, 1996 p. 123-127.
[7] Glenn H. Mullin
[8] “Item: Vajrayogini (Buddhist Deity) – (Naropa Tradition).” Vajrayogini (Buddhist Deity). Accessed February 18, 2016. http://www.himalayanart.org/items/290.
[9] English, Elizabeth. Vajrayoginī: Her Visualizations, Rituals & Forms: A Study of the Cult of Vajrayoginī in India. Boston: Wisdom Publications, 2002, p. xxiii.
[10] Drinking the Mountain Stream: Songs of Tibet’s Beloved Saint, Milarepa … by Mi-la-ras-pa, Rinpoche Lama Kunga, Brian Cutillo, p.305.
[11] Gyatso, Kelsang. Guide to Dakini Land: The Highest Yoga Tantra Practice of Buddha Vajrayogini. London: Tharpa, 1996, p.123-127.
For more free high resolution images of Vajrayogini, visit: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/downloads/buddha-images.html?nggpage=9
Medicine Buddha puja encourages healing of all levels – physical, mental and emotional healing for those in need.
High resolution file of this thangka is available for download for all dharma practitioners around the world and for those who just want sacred images in their environment. Enjoy, be blessed and share this with others.
Here is the link to free download of this image and many other images: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/downloads/buddha-images.html?nggpage=7
Nice short video of a new LED signage reminding us of who we can go to for blessings in case of need: https://www.youtube.com/watch?v=EBwrkaKUoH0
This is my beautiful Bodhgaya Vajra Yogini on my personal altar. May you be blessed by her always. Read about her here https://bit.ly/2AfEK4Q
Tsem Rinpoche
Listening to the chanting of sacred words, melodies, mantras, sutras and prayers has a very powerful healing effect on our outer and inner environments. It clears the chakras, spiritual toxins, the paths where our ‘chi’ travels within our bodies for health as well as for clearing the mind. It is soothing and relaxing but at the same time invigorates us with positive energy. The sacred sounds invite positive beings to inhabit our environment, expels negative beings and brings the sound of growth to the land, animals, water and plants. Sacred chants bless all living beings on our land as well as inanimate objects. Do download and play while in traffic to relax, when you are about to sleep, during meditation, during stress or just anytime. Great to play for animals and children. Share with friends the blessing of a full Dorje Shugden puja performed at Kechara Forest Retreat by our puja department for the benefit of others. Tsem Rinpoche
Listen here: https://www.youtube.com/watch?v=ZbzgskLKxT8&t=5821s
The current form of Naro Kacho Vajra Yogini appeared to the Indian Mahasiddha Naropa after he meditated intensely on her practice inside a cave. He beheld her glorious form in a vision. This unique form became known as Naropa’s Vajra Yogini or Naro Kacho, as it had never existed before. Later, in Tibet, His Holiness Kyabje Pabongka Rinpoche also had visions of Vajra Yogini. His vision differed slightly from the vision of her that Naropa beheld. In the original Naro Kacho form, Vajra Yogini looks towards her pure land named Kechara. However in Kyabje Pabongka Rinpoche’s vision, she looked straight at him, symbolic of the deity empowering him to bestow her practice to many people in order to benefit them. The practice of Vajra Yogini belongs to the Highest Yoga Tantra classification that leads to tremendous inner transformation and can even grant enlightenment within just one lifetime.
Video of Tsem Rinpoche’s shrine taken July 16, 2018. Very beautiful, well done and meticulous.
https://www.youtube.com/watch?v=LPAfpMoN2bA
Video of Tsem Rinpoche’s shrine taken July 16, 2018.
Very beautiful, well done and meticulous.
https://video.tsemtulku.com/chat-videos/chat-1531752637.mp4
Vajra Yogini has many different forms and in each of these forms the positioning of her sacred body, the various implements she holds and the expressions on her face have profound meaning into various aspects of enlightenment. The implements she holds, the expressions on her face, and her body symbolizes specific aspects of enlightenment that suit people during a particular time and place according to their karma. So therefore, Vajra Yogini’s pose, forms and emanations change over time in order to suit different karmically-connected practitioners. It will keep changing because enlightenment is fluid, compassionate and skillful. To gaze upon Vajra Yogini is to look at a complete ‘roadmap’ to enlightenment as every aspect of her body is a manifestation of enlightentment. Therefore to have her form, picture, painting or statue is very blessed. We should make offerings to her daily diligently.
After the great Mahasiddha Naropa had served his guru the Mahasiddha Tilopa for 12 years, Tilopa conferred the Vajra Varahi (another form of Vajra Yogini) initiation with full instructions unto Naropa. Then, Naropa diligently meditated on Vajra Varahi and had a vision of her, and when she appeared to him directly, she appeared in the form of Vajra Yogini. Normally, when he engaged in the Vajra Yogini (Vajravarahi) practice, she was in the form of facing him directly, holding a skull cup and a curved flaying knife in front of her heart. One leg was up and one leg was down as in a dancing pose. That was the form of Vajra Yogini that he had meditated on to gain the highest attainments.
After he had meditated on Vajra Varahi and gained visions of her, she appeared to him in a different form, with her face looking up at Kechara Paradise instead of facing him directly. Her left hand holding the skullcup was thrust in the air and her right hand holding the curved flaying knife, also known as a cemetery knife was facing down at sentient beings or samsara to help beings cut their bonds to suffering. Her left leg was bent, and her right extended while standing in a pose of looking towards Kechara Paradise, like she is about to take off there. This forms signifies she will take you there and out of suffering. That form of Vajra Yogini became special and that was called Naro Kacho or the Vajra Yogini of Naropa. This Naropa’s Vajra Yogini was initiated to the Nepalese Pamtingpa brothers and they meditated diligently and this tradition of Naropa’s Vajra Yogini just became prevalent and took off from there. Naropa started initiating his other disciples as well into this special form of Vajra Yogini and she became known as Naropa’s Vajra Yogini till this day and it is considered a highly blessed lineage. That is the lineage we have now and most prevalent.
She is looking up because this Naropa’s Vajra Yogini is indicating she will lead her practitioners to her Kechara Paradise within one lifetime if you are diligent in her practice. Realizing enlightenment is harder for people in today’s world and needs more time during kaliyuga degenerate period, she leads you to her paradise where you can practice undisturbed to Buddha-hood.
In this brilliant artwork, what you see is the Mahasiddha Naropa having a direct vision of Vajra Yogini. It’s the first time she has appeared to Naropa in this form. This form is associated with Naropa. Prior to Naropa, this form of Vajra Yogini did not exist. She in this vision, is initiating him into this form (Naro Kacho) of herself indicating this form will be most efficacious now according to our karmic period. In the background you will see a cave with a light in it because when Naropa used to meditate in that cave, it is said that from his body would emit a light and people could see it from afar. You can also see animals surrounding Vajra Yogini, they can feel her compassion and her great blessings and they are at peace around her.
Vajra Yogini brings peace, love, compassion, wisdom and freedom to everyone who practices her incredibly powerful tantra. Therefore, this artwork is a very beautiful representation of the time when Naropa had a vision of Vajra Yogini in this form for the first time and it is now known as Naropa’s Vajra Yogini. This artwork was offered to me as a gift from a very talented artist. I deeply appreciate this piece of visual spirituality very much.
Tsem Rinpoche
To download for your shrine, please click here: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62528