བོད་པའི་བླ་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
༄༅། །འཛམ་གླིང་གང་སར་གནས་པའི་བརྩེ་བའི་གྲོགས་པོ་ཚོ།
ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་དྲ་ནི་ཡིད་སྐྱོ་དགོས་པའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། གནས་སྟངས་འདི་མཇུག་མ་སྒྲིལ་བར་ཇེ་སྡུག་ཏུ་འགྲོ་བཞིན་ཡོད། ང་རང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སྐུར་བ་བཏབ་འདོད་མེད། ངས་འདི་ཁ་བྲལ་དང་སྨད་ཚིག་ཟུར་ཟ་བཅས་གཏོང་འདོད་མེད། ང་རང་འདི་གར་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་དྲའི་སྐོར་ཞུ་གི་ཡིན། དགེ་ལུགས་པའི་དགོན་པ་ཡིན་ཕྱིན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་བལྟ་རྒྱུ་དེ་ཁ་འབྲལ་ཐབས་མེད་པའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་ཆ་ཤས་ཞིག་ཡིན་པ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་དངོས་སུ་རྟོགས་ཐུབ་པའི་ཆེད་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ངས་དོན་ཚན་གསུམ་གྱི་ཐོག་རྩོད་རྒྱུ་ཡིན། དྲི་བ་དང་དེའི་ལན་རྣམས་ནི་ངའི་བསམ་ཚུལ་ཙམ་ཡིན། ངའི་རེ་བ་ལ་ཁྱེད་རྣམ་པ་ཚང་མས་རྩོམ་འདི་ཀློག་པ་དང་། ངས་བཤད་པ་ལ་ཕོག་ཐུག་མ་གནང་རོགས། གང་ཡིན་ཞུ་ན་ངས་ནམ་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་གུས་བརྩི་དང་དད་པ་གཙང་མ་ཡོད། ཁོང་ནི་ངའི་དགེ་རྒན་དང་ཡི་དམ་ལྟ་བུ་ཡིན། ངས་ལམ་དབུ་མ་བདམ་ཡོད། ངས་དུས་ནམ་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་འགྱུར་བཏོན་འདོད་མེད། འོན་ཀྱང་བླ་མ་ལ་དད་བཀུར་ཡོད་བཞིན་དོགས་དྲི་ཞུ་མི་ཆོག་པ་དང་ལེགས་ཉེས་མི་ཤེས་པ་མིན། བླ་མའི་རྣམ་འབྱོར་ནང་རང་གི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དྲི་བ་གཏོང་ཆོག་པ་གསལ་ཡོད། མི་རེ་འགས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཡིན་ན་བླ་མ་ལ་དད་པ་མེད་པ་བསམ་སྲིད། དཔེར་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤུགས་ལྡན་ལྟ་བུ། ང་ལ་དེ་འབྲེལ་དཀའ་ངལ་གང་ཡང་མེད། ངས་ཚང་མར་གུས་བཀུར་ཞུ་ཡི་ཡོད།
དེ་ལྟར་ཡིན་དུས་ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་དང་སྡོམ་པ་བླངས་པ་དེ་བླ་མ་གཞན་དང་ཆ་མཚུངས་རེད། ངས་བླ་མ་གཞན་ས་ནས་ཡང་གསུང་ཆོས་ཞུ་མྱོང་ཡང་བླ་མ་སུ་ཞིག་ཡིན་ཡང་ཐལ་དྲགས་རྒྱུ་མེད། ངས་བླ་མ་གཞན་ནས་ཞུས་པའི་ཆོས་དེ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་སྐྱོན་འཛུགས་གནང་རྒྱུ་མེད། ངས་བླ་མ་བསྟེན་པ་དེ་ངའི་མི་ཚེའི་ནང་ཁྱད་པར་ཞིག་ཕྱིན་ཙང་ཡིན་མ་གཏོགས་ཁོང་རྣམ་པ་སྐད་གྲགས་དང་ནུས་པ་ཡོད་ཙང་མིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ངས་ཉམས་ལེན་མུ་མཐུད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཉིན་གཅིག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཕན་ཐོགས་པའི་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་དྲ་དེ་སེལ་ནས་མི་ས་ཡ་མང་པོ་དང་དགོན་པ་དང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ཞི་བདེ་ཡོང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱི་ཡོད། ངའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དྲུང་ནས་བླང་བའི་སྡོམ་པ་དེ་བླ་མ་གཞན་ལས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་གལ་ཆེ་ཆུང་གཅིག་པ་རེད། འོན་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གོ་ས་མཐོ་བ་དང་རིས་མེད་ཀྱི་བླ་མ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་གཞན་ལ་བརྙས་བཅོས་བྱ་རྒྱུ་མེད། ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་སུ་བླ་མའི་གོ་ས་མཐོ་དམན་ལ་ལྟ་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།
ང་ཚོར་ཞི་མཐུན་གྱི་གྲུབ་འབྲས་ཞིག་དགོས། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་ཚོ་ནམ་ཞིག་བོད་གཞུང་གི་མི་སྣ་དང་འཕྲད་ནས་རྩོད་རྙོག་མེད་པའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་ཁ་ཡོང་བ་ཤོག རྩོད་པ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ཡང་བདེན་རྫུན་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ངོས་ནས་གདོང་དང་གདོང་ཐུག་ནས་སྐད་ཆ་བཤད་རྒྱུ་དེ་གལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པ་འདྲ་མིན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཡི་གེ་བྲིས་ནས་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ནས་བཟུང་གནས་ཚུལ་འདིའི་ཐོག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཇལ་རྒྱུ་རེ་བསྐུལ་ཞུ་ཡོད། འོན་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སྐུ་སྒེར་ཡིག་ཚང་ནས་མཇལ་ཁའི་ཚོགས་འདུ་སྐོར་བརྡ་ལན་གང་ཡང་གནང་མེད། ཚོགས་འདུ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་འདོད་ལྟར་བཞུགས་སྒར་རྡ་རམ་ས་ལ་དང་ས་གནས་གཞན་གང་དུ་ཡང་གནང་ཆོག
རྙོག་དྲ་འདི་ཤུགས་ལྡན་ཚོགས་པས་འགོ་བཙུགས་པ་མ་རེད་ལ་དཀའ་ངལ་དེ་སེལ་གྱི་མ་རེད། ཤུགས་ལྡན་ནི་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་སྔོན་ནས་ད་ལྟ་བར་མུ་མཐུད་མི་ས་ཡ་མང་པོས་བསྟེན་བཞིན་ཡོད། དེ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ནོར་བ་དང་མེད་པ་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བླ་མ་བརྒྱ་སྐོར་གྱིས་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགེ་ཕན་སྐོར་གསུངས་པ་དེ་ག་འདྲ་ཡིན་ནམ། ཁོ་ཚོ་ནོར་བ་རེད་དམ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཁོ་ཚོ་ནོར་བ་རེད་དམ། ཁོ་ཚོ་གོ་གནས་མེད་པ་ཙམ་གྱི་རེད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་སྐོར་མང་པོ་གསུངས་པ་དེ་མི་མང་པོའི་སེམས་ཁམས་ལ་ཕོག་ཐུག་ཕྱིན་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་འདིའི་སྐོར་ཞི་བའི་བགྲོ་གླེང་ཞུ་འདོད་ཡོད་པས་ཁོང་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་བཀའ་སློབ་མི་གནང་བའི་རེ་བ་བྱས་ཀྱི་ཡོད།
གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བོད་ལ་གཏོར་བཅོམ་བྱ་མཁན་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་པ་ཚང་མ་ལ་ཐུགས་དགོངས་དངས་ཐུབ་ན་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་དང་ཅི་ལ་མཇལ་འཕྲད་གནང་མི་ཐུབ། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་བོད་དང་འཛམ་གླིང་ག་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱི་གཏོར་གཤིག་བཏང་མེད་པ་གསལ་པོ་རེད། དངོས་སུ་ཞུ་ན་གཏོར་གཤིག་གང་ཡང་གཏོང་མེད། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ཡིས་དེ་སྔོན་ནས་འགྲིག་ཐབས་བྱས་པ་རེད། རྒྱལ་ཁབ་གང་ཞིག་ཡིན་ཡང་རྙོག་དྲ་ཡོད་ན་དེ་སེལ་ཆེད་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཐུགས་འཕྲད་ཀྱིས་ཞི་བའི་ཐོག་དཀའ་ངལ་གང་མགྱོགས་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་བྱས་ཀྱི་རེད། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་འགོ་ཁྲིད་དང་བོད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམས་ནས་དཀའ་ངལ་འདི་སེལ་ཐབས་སུ་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་ཁ་ཡོང་བའི་གྲོས་བསྡུར་གནང་བའི་ངའི་རེ་བ་ཡིན། ཐུགས་འཕྲད་གནང་བའི་འབྲས་བུ་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུ་ཉག་ཅིག་རེད།
དེང་སང་གི་འགོ་ཁྲིད་རྣམ་པས་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་དང་ཉམས་ལེན་སྐོར་གོ་ལྡོག་ནས་གསུངས་རྒྱུ་མེད། བཀའ་མོལ་གསུངས་མཁས་པོ་ཞིག་གིས་མི་ཞིག་གི་དད་པ་དེ་ལ་ལྡོག་ཕྱོགས་ནས་གསུངས་སྐབས་རྙོག་དྲ་ཡོང་གི་ཡོད། དད་པ་ནི་མི་སྒེར་གྱི་གནད་དོན་ཞིག་རེད། སྐད་ཆ་ལྡོག་ཕྱོགས་དེ་ཡིས་མི་ཕན་ཚུན་བར་དབྱེ་འབྱེད་དང་མཐོང་ཆུང་ཆེ་རུ་འགྲོ་གི་ཡོད། ང་ཚོའི་འཛམ་གླིང་འདིར་དེ་སྔ་ནས་རྙོག་དྲ་མང་པོ་ཡོད་པའི་ཐོག་ད་དུང་ཁ་སྣོན་བྱས་པ་ལྟར་རེད།
རྩོད་གཞི་གསུམ་ཅན་གྱི་བསམ་ཞིབ་འདི་ལེགས་པར་བཀླགས་ནས་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩོད་རྙོག་གམ་བཀག་སྡོམ་དེ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་མེད་གཟིགས་རོགས། གནས་སྟངས་གསུམ་པོར་ལེགས་པར་བསམ་ཞིབ་གནང་རོགས། རྩོད་གླེང་སྐབས་སུ་སྐབས་རེ་ཚུལ་མིན་གྱི་དྲི་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱང་དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོ་དེ་ཕྱོགས་ཚང་མར་བལྟས་པའི་བསམ་ཤེས་ཡོང་རྒྱུ་དེ་རེད། ཚང་མ་བདེ་མོ་གྱིས་ཤིག། །།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས།
གནས་སྟངས་དང་པོ།
- བླ་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - བླ་བ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - བླ་མ་ཚང་མ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - བླ་མ་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་དང་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད།
བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད། - བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་པ་རེད་དམ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར།
མ་རེད། - བླ་མའི་ནང་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་ལ་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་མཐོ་ཤོས་དེ་ཡོད་དམ།
མ་རེད། - བླ་མ་གཞན་ཚོས་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་དུས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ།
ཡིན། - ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་མེད་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རིམ་པའམ་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ།
མ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་པ་རེད་དམ།
མ་རེད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ས་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས་དོན་ཅི།
མ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གནང་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་སྲིད་དམ། ཅིའི་ཕྱིར་ཟེར་ན་ཆོས་དེ་ཁོང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ནས་འཐོབ་ཙང་རེད།
མ་རེད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་དེ་ག་འདྲ་ནོར་བ་རེད།
དེ་ནོར་མེད། - བླ་མ་དང་དབང་ཆ་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་བླ་མ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱས་སྲིད་དམ།
བླ་མ་སུ་ཞིག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད། - ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རིམ་པ་དང་། འོས་ཤོག སྐྱེས་ཁུངས་དག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་ཐུབ་བམ།
མ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་གཞན་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་དེ་སྔོན་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་འཆར་དང་འདུ་ཤེས་དེ་བླ་མ་གཞན་ཚོར་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་ཐུབ་བམ།
མ་ཐུབ། - བོད་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཕྱིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ནས་སྡོམ་པ་གཙང་མ་བཞེས་དགོས་པ་དང་བླ་མ་གཞན་ས་ནས་ཅི་ལ་མིན། སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་གམ།
དེ་མ་རེད། - ཁྱེད་རང་(ཀློག་པ་པོ་)གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ། ཁྱེད་རང་ལ་སུས་བླ་མ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་བཤད་བྱུང་། དབང་ཆ་ག་རེ་ཐོག་བཤད་བྱུང་།
ཀློག་པ་པོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱི་རེད། - གལ་ཏེ་བླ་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རྣམ་སྤྲུལ་ལ་བཏོན་པ་རེད་དམ།
རེད། - ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོར་རྟག་པ་གོ་ས་མཐོ་བ་དང་དབང་ཆ་ལྡན་པ་དགོས་སམ། དྲང་སྲོང་ཉམ་ཆུང་ལྟར་ཡོང་མི་ཆོག་གམ།
དབང་ཆ་མེད་པ་ཡང་ཡོང་སྲིད།
གནས་སྟངས་གཉིས་པ།
- དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - དགེ་རྒན་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - བླ་མ་ཚང་མ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - བླ་མ་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་དང་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད།
བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། - བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོག་བླ་མ་གཞན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་རེད་དམ། ཅི་ཕྱིར།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུད་པའི་བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུར་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཡོད་དམ།
མ་རེད། - བླ་མ་གཞན་ཚོས་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ།
བྱས་སྲིད། - འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་བླ་མ་ཚོ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་མེད་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རིམ་པའམ་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ།
འབྲས་བུ་འཐོབ་མཁན་བླ་མ་ཚང་མ་མཉམ་པ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་པ་རེད་ད
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ས་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས་དོན་ཅི།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གནང་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་སྲིད་དམ། ཅི་ཕྱིར་ཟེར་ན་ཆོས་དེ་ཁོང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ནས་འཐོབ་ཙང་རེད།
བྱས་སྲིད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་དེ་ག་འདྲ་ནོར་བ་རེད།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། བྱས་ཙང་ཤུགས་ལྡན་ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ནོར་བ་དང་། མ་ཟད་ཆོས་གཞན་གང་བསླབ་ཡང་ནོར་སྲིད་པས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ནོར་སྲིད་པའི་ཕྱིར། - བླ་མ་དང་དབང་ཆ་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་བླ་མ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱས་སྲིད་དམ།
སུ་ཞིག་མིན་གང་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་རེད། - ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རིམ་པ་དང་། འོས་ཤོག སྐྱེས་ཁུངས་དག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་ཐུབ་བམ།
རེད། ཁྱེད་རང་ལ་འོས་ཤོག་གིས་གོ་གནས་ཐོབ་ན་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་ཡང་སྲིད་ལ་སྐྱེ་བ་ལེན་ན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་དང་། རིམ་པ་བཞིན་གོང་རིམ་ལ་འཕོ་ན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ནུས་པ་ལྡན་པའི་དབང་ཆ་ཡོད་ན་ནོར་འཁྲུལ་མེད། དཔེར་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་གཞན་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་དེ་སྔོན་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བྱས་སྲིད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་སྐུ་ཕྲེང་གི་སེམས་དེ་གཅིག་ཡིན་ཙང་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་འཆར་དང་འདུ་ཤེས་དེ་བླ་མ་གཞན་ཚོར་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་ཐུབ་བམ།
འཇུག་རྒྱུ་མེད། གང་ཟེར་ན་ཁོང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། - བོད་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཕྱིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ནས་སྡོམ་པ་གཙང་མ་བཞེས་དགོས་པ་དང་བླ་མ་གཞན་ས་ནས་ཅི་ལ་མིན། སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་གམ།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བླང་པའི་སྡོམ་པ་དེ་བླ་མ་གཞན་ལས་བླང་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྙོམས་མི་ཐུབ་པས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་རེད། བྱས་ཙང་རང་སྒེར་སོ་སོའི་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ནས་སྡོམ་པ་བླང་པ་ལས་གལ་ཆེ་བ་རེད། དབང་ཆ་ག་རེས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་མ་གཞན་གྱི་བར་གྱི་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད། - ཁྱེད་རང་(ཀློག་པ་པོ་)གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ། ཁྱེད་རང་ལ་སུས་བླ་མ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་བཤད་བྱུང་། དབང་ཆ་ག་རེ་ཐོག་བཤད་བྱུང་།
ཀློག་པ་པོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱི་རེད། བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱི་རེད། བླ་མ་གཅིག་གིས་གཅིག་ཐོག་དབང་ཡོད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་པས་བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་རེད། - གལ་ཏེ་བླ་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རྣམ་སྤྲུལ་ལ་བཏོན་པ་རེད་དམ།
བྱས་སྲིད། - ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོར་རྟག་པ་གོ་ས་མཐོ་བ་དང་དབང་ཆ་ལྡན་པ་དགོས་སམ། དྲང་སྲོང་ཉམ་ཆུང་ལྟར་ཡོང་མི་ཆོག་གམ།
དབང་ཆ་དང་གོ་གནས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱི་རེད། བྱས་ཙང་དབང་ཆ་དང་གོ་གནས་ཡོད་ན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་བཟོ་ཐུབ་ཀྱི་མེད།
གནས་སྟངས་གསུམ་པ།
- དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
ཆོས་ཀྱི་གནས་ཚད་མཐོ་བའི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་མི་སྲིད་པ་དང་། གནས་ཚད་དམན་པའི་དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། - དགེ་རྒན་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
དགེ་རྒན་གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་རྟོགས་པ་མཐོ་དམན་ལ་དཔྱད་ནས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཤེས་ཐུབ། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མི་སྲིད། - བླ་མ་ཚང་མ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
བླ་མ་ཁ་ཤས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་མི་སྲིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དམིགས་བསལ་རེད་དམ། - བླ་མ་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་དང་སུས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད།
ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་རྟོགས་པ་མཐོ་བའི་བླ་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད། - བླ་མ་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
མི་སྲིད། བླ་མ་ཁ་ཤས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད། ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་མིན་དེ་ཆོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་འཐོབ་མིན་ལ་རག་ལུས་སོ།། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོག་བླ་མ་གཞན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་རེད་དམ། ཅི་ཕྱིར།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་བླ་མ་གཞན་ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཞེས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་རང་རེད། རྟོགས་པ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ཡང་མང་པོ་ཡོད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་མ་རེད། དབང་ཆ་དང་ནུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་ཁེབ་མི་ཐུབ། བྱས་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་བླང་པའི་སྡོམ་པ་དེ་གལ་ཆེ་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་དེ་བས་ཀྱང་གལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་ཤུགས་ལྡན་དོར་ནས་བླ་མའི་བཀའ་དང་འགལ་ན་འགྲིག་པ་ཡིན་ནམ། དགོངས་པ་བཞེད་དང་། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུར་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་ཡོད་དམ།
མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ནམ་ཞིག་ཁྱེད་རང་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་སྐབས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་འཐོབ་ནའང་ས་འཐོབ་པ་ཙམ་གྱི་གཅིག་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་སྟེ་བླ་མ་ཡང་གོ་རིམ་དང་དབང་ཆ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ས་འཐོབ་པ་ཚང་མ་གཅིག་པ་རེད། ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་གཅིག་པ་ཡིན། དེ་མིན་ན་སངས་རྒྱས་ནང་ཕན་ཚུན་ལའང་འདྲ་མཉམ་ཡོང་སྲིད་པས་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་རང་རེད། - བླ་མ་གཞན་ཚོས་འབྲས་བུ་འཐོབ་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནམ།
ཡིན། གང་ལགས་ན་འབྲས་བུ་ནང་ཕན་ཚུན་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་དབང་ཆ་དང་གོ་རིམ་གང་གིས་ཡང་ཁྱད་པར་ཡོང་མི་སྲིད། - འབྲས་བུ་འཐོབ་པའི་བླ་མ་ཚོ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་པ་མེད་ཚེ་སངས་རྒྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རིམ་པའམ་མཐོ་དམན་ཁྱད་པར་ཡོད་དམ།
ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད། བླ་མ་ཚང་མས་འཁོར་བ་གཟིགས་པ་དང་། བྱང་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཆ་མཚུངས་རེད། བྱས་ཙང་རྟོགས་པ་ཡང་གཅིག་པ་རེད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་པ་རེད་དམ།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན། བསླབ་པའི་ཡོན་ཏན་དེ་ལ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་སྲིད། དེ་ཤུགས་ལྡན་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཙམ་ཡིན་མི་སྲིད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་ལོག་པ་གནང་སྲིད། ལོ་བཞི་བཅུའི་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནང་ཁོང་མ་གཏོགས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་ཤོར་སྲིད་ཅེས་ལབ་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་སྐད་ཆ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྒྱུ་མཚན་རང་བཞིན་གྱི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མ་མཁྱེན་པའི་ཐོག་གསུང་ཆོས་ལོག་པ་གནང་ཡོད་སྲིད། གལ་ཏེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཡིན་ན་དེ་མིན་གསུང་ཆོས་གཞན་ལ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་སྲིད། ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་གཅིག་པུ་དགེ་རྒན་གྱི་ནོར་བའི་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་རེད་དམ། ཡང་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ལ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་དེ་ཡང་ལོག་པ་མིན་པས་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ས་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས་དོན་ཅི།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཆོས་ལྡན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་ཉམས་ལེན་ལྡན་པའི་གང་ཟག་མ་གཏོགས་མི་ཕལ་པ་ཞིག་ནམ་ཡང་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ལ་བཀོད་མི་སྲིད། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམ་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་གནང་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
གལ་ཏེ་ཁོང་རྣམ་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ན། ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་བསླབ་སྲིད་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཀྱང་མ་མཁྱེན་པར་ཆོས་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་གཞན་ལ་གནང་ཡོད་སྲིད། དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་རོགས། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གསུངས་པའི་ཆོས་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་སྲིད་དམ། ཅི་ཕྱིར་ཟེར་ན་ཆོས་དེ་ཁོང་ལ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་དགེ་རྒན་ནས་འཐོབ་ཙང་རེད།
གལ་ཏེ་ཁོང་རྣམ་པས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་རེད་ཞེས་བཤད་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་གི་དགེ་རྒན་ལས་རྟོགས་པ་མཐོ་བ་ཡོད་དམ། དེ་ཡིན་ན་དགེ་རྒན་ཚོས་ཁོང་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས་མིན་ནམ། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགེ་རྒན་ཚོས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན། ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་བསླབ་པ་དེ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་མ་རེད། ཚང་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་དང་ཡང་ན་བྱས་མི་སྲིད་པ་རང་རེད། དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཆོས་དེ་ག་འདྲ་ནོར་བ་རེད།
དེ་ག་རང་རེད། - བླ་མ་དང་དབང་ཆ་ག་འདྲ་ཞིག་གིས་བླ་མ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་བྱས་སྲིད་དམ།
དབང་ཆ་མཐོ་ཤོས་ལྡན་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་ཡང་དགེ་རྒན་ནས་ཆོས་ཞུ་དགོས། གལ་ཏེ་ཁོང་གི་དགེ་རྒན་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཁོང་གིས་གང་བསླབ་པ་དེ་ཡང་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་བརྒྱུད་གང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ནམ། ཆོས་བརྒྱུད་སོ་སོར་ཁྲི་འཛིན་རེ་རེ་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མ་མཐོ་ཤོས་མིན་ཡང་གྲགས་པ་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། ཁོང་ནི་རིས་མེད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡང་རེད། རིས་མེད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ། ཁྱེད་རང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་བླ་མའམ་ཡང་ན་སྔར་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་མཐོང་འདོད་ཡོད། རིས་མེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད། རྟོགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་མིན། དེ་གཉིས་ཀ་ལྡན་པ་ཞིག་ག་འདྲ་ཡོད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་མཁན་གྱི་རིས་མེད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རེད་དམ་ཡང་ན་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་མཁན་གྱི་བླ་མ་མཐོ་བ་ཞིག་རེད། རིས་མེད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་ན་ཤུགས་ལྡན་བཀག་པ་དེ་འགྲིག་པ་རེད། གལ་ཏེ་བླ་མ་མཐོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་བཀག་འགོག་དེ་མི་འགྲིག་པ་རེད་ཅེས་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས་མི་ཐུབ་བམ། ཁོང་གི་དགེ་རྒན་དང་མཉམ་པའི་བླ་མ་རྟོགས་ལྡན་ཞིག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་དེ་འདྲ་བྱས་སྲིད་དམ། - ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རིམ་པ་དང་། འོས་ཤོག སྐྱེས་ཁུངས་དག་གིས་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་མེད་ཐག་གཅོད་ཐུབ་བམ།
ཆོས་ལུགས་དབུ་ཁྲིད་དེ་རིམ་པ་བཞིན་བརྗེ་པོ་བརྒྱབ་ན་མཚམས་རེ་ཡག་པོ་དང་མཚམས་རེ་སྡུག་པོ་ཡང་འདེམས་སྲིད། དེ་ནི་སྐབས་འཁེལ་མིན་ལ་རག་ལུས། འོས་ཤོག་བླུགས་ན་ཡང་གཅིག་པ་རེད། སྐྱེ་ཁུངས་ནས་བརྩི་ན་ཡང་གཅིག་པ་ཡིན་ཡང་བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཡོན་ཏན་ལྡན་མིན་ལ་རག་ལུས་སོ། །གང་ལྟར་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པོ་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་རེད་དམ། ཁོང་གཅིག་པུ་བོད་ནང་གི་མཁས་པ་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མང་པོའི་ནང་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་མཁན་རེད་དམ། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་གཞན་བྱས་སྲིད་དམ།
དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཕྱོགས་གང་བདམ་མིན་ལ་རག་ལུས། ཁྱེད་རང་བྱས་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་པ་རེད་དམ་མ་རེད། གལ་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་དེ་ཡང་འགྲིག་ཡོད་མིན་ཅེས་བཤད་ཆོག་པ་དང་། གལ་ཏེ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་ན་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་དེ་འགྲིག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་རེད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་པཎ་ཆེན་སྐུ་གོང་མ་ལྟ་བུ་མཁས་པས་བླ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མཉམ་དུ་དུས་འདས་པ་དང་ད་ལྟ་ཡང་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཉམས་ལེན་གནང་བ་ག་འདྲ་རེད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བོད་པའི་བླ་མ་དང་གཞན་བླ་མ་ནོར་འཁྲུལ་ཅན་རེད་དམ། དེ་ཁྱེད་རང་ཐག་གཅོད། - གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ན་དེ་སྔོན་སྐུ་ཕྲེང་རྣམས་ནས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ།
སྐུ་ཕྲེང་ཡིན་ཡང་སེམས་བརྒྱུད་གཅིག་ཡིན་ཙང་ནོར་འཁྲུལ་ཡོང་སྲིད། སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་ནས་ས་འཐོབ་ཡོད་ན་ནོར་འཁྲུལ་རྩ་བ་ནས་ཡོང་མི་སྲིད། དེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཡིན་མིན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་བྱས། བོད་ནང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་ས་འཐོབ་ཀྱི་བླ་མ་གཞན་མེད་དམ། དེ་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་རེད་དམ། - ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་དགོངས་འཆར་དང་འདུ་ཤེས་དེ་བླ་མ་གཞན་ཚོར་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་ཐུབ་བམ།
བོད་པ་དང་བོད་པ་མིན་པ་ཚང་མས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་པ་ལ་དོ་སྣང་བྱ་དགོས་དོན་གང་རེད། ཁོང་ནས་གསུངས་ཆོས་མ་ཞུ་ན་གང་ཡོད་དམ། དེས་ན་སྡོམ་པ་མེད་པ་རེད། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་གཞན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཡོད་ན་སྡོམ་པ་ལ་ཁྱད་པར་ག་འདྲ་ཤོར་རམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆེད་དུ་བླ་མ་གཞན་དོར་དགོས་དོན་གང་རེད། བླ་མ་གཞན་ཚོ་ཡོད་མིན་ཁྱད་པར་མེད་དམ། དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་ཆོད། བླ་མ་གཞན་ཚོ་ཡོད་མེད་ཁྱད་པར་མེད་ན་དགེ་རྒན་གཞན་ཡང་བསྟེན་དགོས་དོན་ཅི། དགོན་པ་ཚང་མ་སྒོ་བརྒྱབ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་བསྟེན་ན་འགྲིག་གི་རེད་པ། དེ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡི་སྐུ་ཕྲེང་རྗེས་མ་ཡོང་དུས་ཁོང་ལ་དགེ་རྒན་བཞག་དགོས་དོན་ཡང་མི་འདུག་གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོ་ཚོ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱི་རེད། - བོད་པའི་ནང་པ་ཡིན་ཕྱིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ས་ནས་སྡོམ་པ་གཙང་མ་བཞེས་དགོས་པ་དང་བླ་མ་གཞན་ས་ནས་ཅི་ལ་མིན། སྡོམ་པ་དེ་སྡོམ་པ་གཞན་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག་གམ།
མཁས་པ་དང་། ཤེས་ཡོན་ལྡན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང རྟོགས་པ་ཆུད་པའི་གང་ཟག་སུ་ཞིག་ལ་ཡིན་ཡང་དགེ་རྒན་དེ་གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་རེད། བྱས་ཙང་དགེ་རྒན་ཚང་མ་དང་འབྲེལ་བའི་སྡོམ་ཤེས་ཡང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བྱས་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་བླང་པའི་སྡོམ་པས་དགེ་རྒན་གཞན་གྱི་སྡོམ་པ་ལས་ལྷག་པ་ཡོང་མི་སྲིད། ཁྱེད་རང་ཐག་གཅོད། - ཁྱེད་རང་(ཀློག་པ་པོ་)གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་དམ། ཁྱེད་རང་ལ་སུས་བླ་མ་དེ་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་བཤད་བྱུང་། དབང་ཆ་ག་རེ་ཐོག་བཤད་བྱུང་།
མི་མང་གིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་སྲིད་ཀྱི་རེད། སུས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའམ་བླ་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ཟེར་སོང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རང་ཉིད་ལོ་བཞི་བཅུ་རིང་གི་སློབ་གཉེར་ཞུ་སའི་དགེ་རྒན་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནམ། དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཐག་གཅོད། ཁོང་ཆོས་སྲིད་ཀྱི་གོ་སའི་ཐོག་ནས་བླ་མ་གཞན་ལས་ལྷག་པ་ཡིན་ནམ། གོ་ས་ཡོད་ན་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་རེད་དམ། ཆབ་སྲིད་པ་ཚོར་ནོར་འཁྲུལ་མེད་དམ། འཛམ་གླིང་འདིར་ཆབ་སྲིད་རང་བཞིན་ལྡན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ནང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པུ་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ་རེད་དམ། ཁྱེད་རང་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡོད་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་བྱས་དགོས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་གང་ལགས་ན་ཁོང་སྐྱེས་བུ་ཕལ་པ་མིན་ཞེས་འདོད་ན་བླ་མ་གཞན་ཡང་ཁོང་ལྟར་རྟོགས་པ་ལྡན་པ་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྟོགས་ལྡན་སྐྱེས་བུ་མང་པོས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གྱི་ཡོད་ན་ཤུགས་ལྡན་དེ་ནོར་མེད་པ་གསལ་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཡིན་མིན་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད་གནང་། - གལ་ཏེ་བླ་མས་ནོར་འཁྲུལ་བྱས་མི་སྲིད་ན་ནོར་འཁྲུལ་དེ་རྣམ་སྤྲུལ་ལ་བཏོན་པ་རེད་དམ།
སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནོར་འཁྲུལ་རྣམ་རོལ་དུ་སྟོན་ཡང་དེ་ལ་དགོས་པ་ཡང་དག་ཡོད། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཁོང་རང་ཉིད་དགེ་རྒན་ཡིན་ལ་དགེ་ཕྲུག་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སྐབས། མང་ཚོགས་ནང་ཁོང་རང་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་སྟོན་ནས་འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དྲི་བ་འདྲི་གནང་མཛད་པ་ལྟར་རེད། སོང་ཙང་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ན་དགོས་པ་ལ་གཟིགས་ནས་རྣམ་སྤྲུལ་གང་ཡང་སྟོན་སྲིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཀྱང་དགོས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ལ་གཟིགས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་གནང་བ་རེད་དམ། དེ་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད། - ནོར་འཁྲུལ་མེད་པའི་བླ་མ་ཆེན་པོར་རྟག་པ་གོ་ས་མཐོ་བ་དང་དབང་ཆ་ལྡན་པ་དགོས་སམ། དྲང་སྲོང་ཉམ་ཆུང་ལྟར་ཡོང་མི་ཆོག་གམ།
སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་ནི་དབྱིབས་དང་། ཁ་དོག ཕོ་མོ། རིགས་མཐོ་དམན་གང་དུ་ཡང་ཡོང་སྲིད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནའང་ཁོང་གི་ཡོན་ཏན་དེ་དབང་ནུས་མེད་པའི་དྲང་སྲོང་ཉམ་ཆུང་དང་འདྲ་སྲིད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ནས་བཤད་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པ་ཙམ་གྱི་བླ་མ་གཞན་གྱི་བཀའ་དེ་ནོར་བ་དང་འགྲིག་ཞེས་ཟེར་ཡག་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཤུགས་ལྡན་སྡུག་ག་རེད་གསུངས་པ་དང་། ཁོང་གི་དགེ་རྒན་གྱིས་དེ་འགྲིག་པ་རེད་གསུངས་པ་དེ་ང་ཚོས་སུ་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱས་དགོས་མིན་དང་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཐོག་ཡིན་མེད་དེ་ཤེས་དགོས། དེ་ནི་ཁྱེད་རང་གིས་ཐག་གཅོད།
༧སྐྱབས་རྗེ་གདན་མ་དགོན་སར་རིན་པོ་ཆེས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་སྐོར།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/DenmaGonsaRinpocheGuruDevotion.mp4
ཡིག་བསྒྱུར།
དུས་འདིར་ང་ཚོས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་དད་པ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་ཆེན་དགོན་པའི་ནང་གཟིགས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནི་སྣོད་ཁ་ལུད་པ་ལྟར་རེད། དུས་འདིར་རྩ་ཆེན་དགོན་པ་བཞི་ནང་དད་སེམས་དེ་ངས་དང་པོ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོ་དགོན་པའི་ནང་མཐོང་བྱུང་། ངས་ཧམ་པ་བཤད་པ་མེད། བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པའི་གྲྭ་པ་ཡང་དེ་ལས་ལྷག་པ་རེད།
དེ་སྔོན་སེ་ར་ལ་གྲྭ་པ་འཛུལ་མཁན་མང་པོ་ཡོད།
(བརྙན་འཕྲིན་ཆད་པ།)
ངས་དེ་རིང་བསླབ་པ་དེ་བདེན་པ་ཡིན་མིན་སོ་སོས་བརྟག་དཔྱད་བྱོས། བདེན་པ་ཡིན་ན་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་དང་མིན་ན་གཡུག་ཤོག དེ་འགྲིག་གི་རེད།
མདོར་ན་ཁྱོད་ཚོ་ཚང་མས་རྗེ་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་དཔྱད་དགོས། དེ་ལས་གཞན་པ་ད་ལྟའི་དུས་འདིར་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ནི་རླུང་ཚུབ་གཡོ་བའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུ་རེད། དེ་ཉག་ཕྲ་བའི་སྒང་སླེབས་ཡོད། ཁྱེད་རང་ཚོས་ད་ནི་བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་གསུང་ལ་འཆད་ཉན་བྱས་དགོས། ཤེས་སོང་ངམ།
ཁྱེད་རང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་དགོས། མ་བསྟེན་ན་ཉམས་ལེན་མི་དགོས། བསྟེན་མ་བསྟེན་དམ་བཅའ་ཁས་ལེན་གཙང་མ་དགོས། གཉིས་ཀ་ནམ་ཡང་ཡོང་མི་ཐུབ།
གཅིག་སྒྲིལ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་དགོས། ཤེས་སོང་ངམ། དེ་ཡོད་ན་གྲྭ་པ་ཡིན་ཡང་དགོན་པ་ཆེ་ཆུང་གང་དུ་གནས་རུང་མཐུན་པོ་ཡོང་ཐུབ།
ཉིན་མཚན་ཀུན་ཏུ་ང་ཚོའི་ནུས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་རྒྱུ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་གནས་པ། བླ་མའི་སྐུ་ཚེ་བརྟན་པ། ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྔགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡུན་དུ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་བྱས་དགོས། ཤེས་སོང་བས།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱ་མཁན་ཡིན་ན་དེ་གོ་ལ་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་དགོས། དེ་མིན་ན་སྲུང་མ་གཞན་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་བྱས་དགོས།
དེ་ཡོང་ན་ཡག་པོ་རེད། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོངས་རྫོགས་སེམས་གནས་པ་དང་དམ་བཅའ་སྲུང་བ་ལ་འབད་དགོས། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས་ཉམས་ལེན་ཡག་པོ་གནང་རོགས། དེ་ག་རང་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེ།
འདི་འདྲ་བའི་འབྲི་རྩོམ་གཞན་རིགས་གཟིགས་འདོད་ན་གཤམ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ཕེབས་རོགས།
https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/category/tibetan
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.
Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
OM BENZA WIKI BITANA SOHA
Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO
Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4
Dear friends,
Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.
You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.
Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.
May you be safe, protected and blessed.
Tsem Rinpoche
More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6
More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n
Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M
—
亲爱的朋友们，
西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说，西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使，一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前，当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺，化身为特别的护法，赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安（平日外游和神游时）和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时，你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时，你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后，你应该接着念诵多杰雄登的心咒：嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。
要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑，你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见，充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的，圣者会帮助有求于他的任何人。
以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。
愿你平安，常受庇护和加持。
尊贵的詹杜固仁波切
更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG
更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN
第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿（布旦康萨）— https://bit.ly/2zBTd8M