བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།
རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གིས་སོ་སོའི་བསམ་ཚུལ་གང་བཤད་ཡོད་པ་དེ་རི་ཡུ་ཊར་རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་དེའི་སྐོར་རྩོམ་བྲིས་ཞིག་པར་འགྲེམས་བྱས་འདུག ། བདག་གིས་གང་བཤད་པ་དེས་མི་མང་དཀྱིལ་དུ་ལེབས་ནས་ཁོང་ཚོས་རང་ལ་གནོད་པའི་ལས་དོན་དེ་ལྟ་བུ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་སེམས་ཤུགས་གཅོག་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད།།
འཛམ་གླིང་ནང་གི་འདུ་འཛོམས་ཁྲིམས་ལུགས་གཡོ་འགུལ་ནང་ནས་བོད་མིའི་རྩ་དོན་དེ་འདུག་རྩུབ་ཅན་མིན་པ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན་ཚང་མས་མཁྱེན་གསལ་རེད་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་འདུག་རྩུབ་མིན་པའི་གཏུག་བཤེར་དང་དྲག་པོའི་ཐབས་ལམ་སོགས་ལ་ལས་ཀར་མི་ཞུགས་པ་དང་དེ་དག་བྱེད་རྒྱུ་ཁས་མི་ལེན་མཁན་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་ནོ་ལྦེལ་ཞི་བདེའི་གཟེངས་རྟགས་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དང་བོད་མི་རྣམས་ནི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་ལྟ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་ན་ཁོང་ཚོས་དྲག་རྩུབ་དང་སྲོག་གཅོད་ཐོག་ལ་ཞེན་ལོག་སྐྱེས། དེ་ཡིན་ཙང་བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གནང་དུས་ང་ཚོ་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་རེ་བ་དང་ཆ་མཐུན་གྱི་མིན་འདུག །
འོན་ཀྱང་ཉེས་ཆར་ལོ་འགའ་ཤས་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་མང་རུ་འགྲོ་ཡོད་པ་དང་ཁོང་ཚོས་སོ་སོའི་རེ་བ་སྟོང་གི་ཡོད་པ་དེ་སོ་སོའི་ལུས་མེར་སྲེག་པའི་སྒོ་ནས་སྟོན་བཞིན་ཡོད། ༢༠༡༨ ལོར་ནང་ཁོ་རང་བོད་མི་ ༡༥༠ རྣམས་ཀྱི་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་སོ་སོའི་སྲོག་གློད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་དེ་མཐོང་དུས་བདག་སེམས་མི་བདེ་པ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་ད་དུང་ཡང་ཐབས་ལམ་དེ་མཚམས་རྫོགས་པ་མཐོང་གི་མིན་འདུག ། ཅི་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན་ཁོང་ཚོས་བོད་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་བ་དང་མི་མང་གཞན་གྱི་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་དོ་སྣང་ལེབས་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་ཡང་ལོ་ ༦༠ ནང་བོད་མི་རྩ་དོན་འདིར་ཡར་རྒྱས་གཅིག་ཀྱང་འགྲོ་ཡོད་མ་རེད། སེམས་ནང་རེ་བ་མེད་པ་དང་བྱེད་ཐབས་གཞན་འཚོལ་མི་ཐུབ་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཁོང་ཚོས་ཐབས་ལམ་འདི་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་རེད། རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་དགོས་པའི་ཁོང་ཚོའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟ་ནས་དྲང་པོ་ཞུས་ན་ཁོང་ཚོའི་རང་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་འདི་ལས་སླ་པོ་མཚམས་རྫོགས་ཀྱི་མེད་པ་མཐོང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཡུལ་བཀོད་ལ་འགྱུར་བ་འཐེབ་ཡོད་མ་རེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་ལ་ལོ་ ༦༠ རིང་ལ་སྐྱོན་འཛུགས་པ་ལྟར་ད་ལྟ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་སྐྱོན་འཛུགས་བཞིན་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ལོ་༦༠ རིང་ལ་སྣང་མེད་བཏང་ཡོད་པ་དང་གཞུང་གཞན་མཉམ་དུ་འབྲེལ་བ་བཟང་པོ་བཟོས་ཡོད་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་ན་རྗེས་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་ཉུང་ནས་ཉུང་དུ་འགྲོའི་རེད།
བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་དེ་ཤུགས་གནོན་ཐོག་ནས་བཤོལ་འདེབས་བྱེད་དགོས་པའི་ཚབ་ལ་ཁོང་ཚོ་དངུལ་རྩིས་ཁེ་བཟང་ཆེད་དུ་མི་མང་ལ་དམར་མཆོད་བྱེད་པར་བཤུ་གཞོག་གཏོང་གི་ཡོད་རེད།
དེ་ལྟ་ནའང་། རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྟེ་མི་མང་པོས་སོ་སོའི་སྲོག་བཅོམ་པ་དེ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་བསུན་པོ་བཟོ་བའི་གནས་སྟངས་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་མ་དང་གཞན་ཡང་བོད་མི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཁག་ཁག་ཞུགས་ཏེ་རང་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཞེས་སེམས་ཤུགས་གང་ཡང་མི་གཅོག །། ཁོང་ཚོས་ཁ་བསངས་ནའང་ངར་ཤུགས་མེད་པ་དང་ཤུགས་མེད་དང་གཡོ་བ་ཅན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་བསངས། འདི་ཡིན་དུས་ཁོང་ཚོ་ཁག་ཁག་སྡོད་ནས་བྱ་བ་དེ་ལ་རྒྱབ་རྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཁག་ཁག་ཞུགས་ཀྱང་གཞན་མི་མང་ཁག་ཁག་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དཔེར་ན་རིའུ་ཊར་ ( Reuters) ལྟ་བུ། རིའུ་ཊར་ནི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་ངོ་ཚབ་སྡེ་ཁག་གཅིག་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོས་གསར་འགྱུར་དང་རྩོམ་བྲིས་སོགས་ཞིབ་ཚགས་པོ་ཏག་ཏག་འགྲེམས་ཀྱི་ཡོད་པ་སྐད་གྲགས་རེད། ཁོང་ཚོའི་ཉེས་ཆར་རྩོམ་བྲིས་དེ་དོ་སྣང་ཆེན་པོ་སྤྲོད་དགོས་པ་ཆག་གི་ཡོད། བདག་གི་བརྡ་ལན་དེ་ཁོང་ཚོས་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་བདག་གིས་སྙིང་ཐག་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བརྡ་ལན་དེ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ནས་ཕྱོགས་གང་སར་ཁྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་བདག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། རིའུ་ཊར་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཞེན་མེད་པའི་གསར་འགྱུར་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་བརྒྱུད་ལམ་ནང་ནས་ཁོང་ཚོ་སྐད་གྲགས་ཞིག་ཆག་གི་ཡོད་པ་དང་ད་ལྟ་བདག་གི་བརྡ་ལན་དེ་ཉིད་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པ་ལ་རྟེན་ཁོང་ཚོས་གསར་འགྱུར་འགྲེམས་པར་ག་ཚོད་དཀའ་ལས་སྐྱོང་གི་ཡོད་པ་དང་དོན་དངོས་གནད་ཚུལ་སོགས་སྤེལ་བར་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་དོན་ཧ་ལས་པ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་མཐོང་ཐུབ།།
ངས་སྤྱིར་བཏང་བྱེད་ན་ཆབ་སྲིད་གནད་དོན་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ཡང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ཡ་ནི་བདག་གི་ཆེད་དུ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནད་དོན་མིན། ང་ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་མི་མང་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཡིན་ཡང་རང་ཉིད་སོ་སོའི་སྲོག་གཅད་པ་མཐོང་དུས་བདག་གིས་བྱ་བ་འདི་བཤོལ་འདེབས་པར་དེའི་སྐོར་གང་རེད་བཤད་དགོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་བདག་གིས་བྱེད་དགོས། བོད་ན་མང་ཆེ་བ་ནི་ནང་པ་ཡིན་པའི་ཚང་མས་ལས་འབྲས་ཁས་ལེན། ལས་ནི་ང་ཚོས་བྱ་བ་གང་འདྲ་ཞིག་བྱེད་ཀྱང་འདིའི་འབྲས་བུ་ང་ཚོའི་མྱོང་དགོས། བྱ་བ་འགའ་ཤས་སྤྱིར་བཏང་ནས་ངན་པ་དང་འགའ་ཤས་བཟང་བ་ཡིན་སྲིད། རང་སྲོག་གཅད་པ་དེ་གང་ཟག་གཞན་ཞིག་གི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཉེས་པ་ཡོད་པ་འདྲ་མཉམ་རེད། འདི་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་སྨིན་མ་བསྡུ་བ་ཞིག་དང་ནང་ཆོས་ན་རང་ཉིད་སོ་སོའི་སྲོག་གཅད་པ་དེ་སེམས་ཤུགས་གཅོག་གི་ཡོད་རེད། སུ་ཡིན་ཡང་སོ་སོའི་སྲོག་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས་པ་དང་གཞན་སེམས་ཅན་དུད་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཀྱི་སྲོག་ཡང་གཅེས་སྲུང་བྱེད་དགོས། དེ་ཡིན་དུས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་པ་རྣམས་ནི་ནང་པ་ཆོས་ལུགས་མི་མིང་འཁྱེར་ཡིན་དུས་ཁོང་རྣམས་པས་རང་ལ་གནོད་པའི་བྱ་བ་དང་རང་སྲོག་གཅད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཞེས་ཡིག་གེ་དང་དྲྭ་ལམ། གཉེན་འཕྲིན་སོགས་ནང་སྤེལ་ཏེ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་སྐོར་བོད་མི་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་སྤྲོད་དགོས་པ་དང་དེ་འདྲ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཞེས་ཞུ་འབོད་གཏོང་དགོས་པ་ཁོང་ཚོའི་ལས་འགན་ཡིན། བདག་གིས་གུས་ཞབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་རེ་སྐུལ་ག་རེད་ཞུ་འདོད་ཡོད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་མང་ལ་སོ་སོ་མི་ཚེ་བཤིག་རྒྱུ་མེད་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་རྩ་དོན་དེ་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པར་ཞི་བདེ་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བར་སྐུལ་མ་འདེབས་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེར་བདག་གིས་སྐུ་ཉིད་ལ་ཞེ་སུན་བཟོས་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དགོངས་པ་གནང་རོགས་གནང་། བདག་གི་དགོངས་པ་དེ་འདྲ་མིན།
བདག་གིས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་གྱི་སྲིད་སྐྱོང་རྣམས་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་དཀའ་སྡུག་འདི་ལྟ་བུ་རྫོགས་མཚམས་གནང་རོགས་ཞེས་འབུལ་སྐུལ་ཞུའི་ཡིན། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། སྙིང་རྗེ་སྒོམ་རོགས་གནང་། ཐུགས་བསམ་བཤེས་རོགས་གནང་། འཇམ་སྙིང་རྗེ་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གནད་དོན་མཐའ་དག་གསལ་ཏེ་འཛམ་གླིང་འདི་ཡར་རྒྱས་གཏོང་རོགས་གནང་། སྤྱི་ཚོགས་ཡར་རྒྱས་བཏང་བར་ང་ཚོས་ཐབས་ལམ་ཡག་པོ་རྙེད་ཐུབ། ང་ཚོ་ཚང་མས་གནད་དོན་འདི་སྐོར་ཆ་ཚང་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲོད་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ནང་དང་པོ་ཉིད་ནས་དཀའ་སྡུག་ཡོད་པའི་ད་དུང་རང་ལ་གནོད་བྱ་བ་འདི་ཐམས་ཅད་བཀག་དགོས་ཀྱི་ཡོད།
སོ་སོའི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བདག་གི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཡོད། ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ནང་མི་དང་སྤུན་གྲོགས་ཆེད་དུ་ཡང་བདག་གི་དཀའ་སྡུག་དང་སེམས་གསོ་ཡོད་པའི་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ཡོད།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཐལ་མོ་གཉིས་སྦྱར་ཏེ།།
Source: https://www.reuters.com/brandfeatures/venture-capital/article?id=29962.
པར་རིས་ཆེར་གཏོང་ན་འདིར་ནོན་ཞིག །
རྩོམ་བྲིས་མ་དཔེའི་བོད་ཡིག་ཐོག །
རང་ལུས་མེར་སྲེགས་མཚམས་འཇོག་ཆེད་དུ་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་གསུང་བཤད།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༨ རེས་གཟའ་ཕུར་བུའི་ཉིན་རྒྱབ། ཆུ་ཚོད་ ༡༥:༣༡ pm
ཉེ་འཆར་ཐོན་པའི་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་སྐོར། མཁས་དབང་༧སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད། བོད་མི་ཚོ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དང་དེ་ཚོའི་སྲོག་བློས་གཏོང་ལྟ་བུ་མ་བྱེད་པར་དེའི་ཚབ་དུ་ཞི་བདེའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས་ཀྱི་སྐོར་གསུང་བཤད་གནང་ཡོད་རེད།
ཀོཨ་ལ་ལམ་པུར། མ་ལེ་སི་ཡ། (Kuala Lumpur, Malaysia ) ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༨ ཉིན
ཀོཨ་ལ་ལམ་པུར། མ་ལེ་སི་ཡ། (Kuala Lumpur, Malaysia ) ཟླ་བ་ ༠༣ ཚེས ༠༨ ཉིན། ཉེ་འཆར་བོད་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་རྒྱུ་འཇིགས་བསྐུལ་གཏོང་། དེ་ནས་བོད་པ་མི་སྐྱ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བཞིན་པའི་གནས་ཚུལ་གསུམ་གྱི་གཏམ་བཤད་ལ། བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནང་གི་དགེ་ལུགས་བླ་མ་རྩ་ཆེན་ཞིག་གི་ཡང་སྲིད་ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས། ཡང་ན་ཀེ་ཆ་ར་ཤེས་ཡོན་བསྟི་གནས་ཀྱི་སློབ་སྟོན་པ་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་འཕྲེང་ཉེར་ལྔ་པ་མཆོག་ནས་དེ་དག་ལ་མོས་མཐུན་མེད་པ་དང་། རང་སྲོག་བློས་གཏོང་གི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པའི་ལས་དོན་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་གནོད་མེད་ཞི་བདེའི་ལས་ཀ་ལག་ལེན་བྱེད་དགོས།
ཉེ་འཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་གསར་པ་དེ་ཚོ་ནི། ལོ་འདིའི་ཟླ་བ་ ༢ ཚེས་ ༢༤ ཉིན། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་གྲོས་འཆར་སྟོན་ཞེས་པ་དེ་ Tibetan Journal ཞེས་པའི་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བ་གཅིག ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༥ ཉིན་དབུ་གཙང་གི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་བློ་བཟང་སེང་གེ་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ནས་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་པ་དེ་ Tibet Star ཞེས་པའི་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ལམ་དུ་གསལ་ཡོད་པ་གཉིས། དེ་ནས་རྔ་བ་རྫོངས་སི་ཁྲོན་དུ་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ཞེས་པ་དེ་ཡང་ཟླ་བ་ ༣ ཚེས་ ༧ ཉིན་ཨེ་ཤི་ཡ་རང་དབང་ལུང་ཕྲིན་ཁང་དུ་གསལ་བ་བཅས་གསུམ་མོ།།
རབ་བྱུང་གཉིས་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བ་མཁན་ཉེ་ཆར་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་མཁན་བོད་པའི་སྐྱེས་པ་མང་ཆེ་བ་ཞིག་ཁོ་རང་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་ལ་སྡོད་མཁན་ཚོ་ཡིན་ལ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གཉིས་པོ་དེ་དག་ནི་ཕལ་ཆེར་རྒྱ་གར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་མ་སྒྲིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་ཞིང་། ཐ་མ་དེ་བོད་ནང་རྒྱ་ནག་གི་དབང་སྒྱུར་དང་སྲིད་ཇུས་ལ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ནས་ཡིན་པ་ལྟར་མཐོང་གི་འདུག
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༩ ནས་བོད་མི་ ༡༥༢་རབ་བྱུང་བ་ཞེ་གཅིག་དང་ཨ་ནེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དེ་ཚོས་ངོ་རྒོལ་བྱས་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏང་བ་རེད།
མི་གཞན་ལ་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་དང་དེ་ཚོས་བློ་ཐག་གཅོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་རྩ་དོན་ལ་མི་དམངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་ཐོབ་ནམ་སྙམ་ནས་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་རང་སྲོག་བློས་གཏོང་། མི་མང་པོས་སྲོག་བློས་གཏོང་བ་རྣམས་ལ་བསྔགས་བརྗོད་བྱེད་ནས་བོད་པའི་དཔའ་བོ་རེད་ཅེས་སྲུང་བརྩི་བྱས། མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་སྐབས་འགྲེལ་བརྗོད་སྐྱོན་གནང་ཡོ།
གང་ལྟར་ཡང་མི་འགའ་ཤས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱས་པ་དེ་ལ་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འཆར་མཐར་སྐྱེལ་བའི་དམིགས་ཡུལ་དུ་བཟུང་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཐབས་བྱུས། བསྐུལ་མ་གཏོང་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཞེས་ཁོང་གིས་གསུངས། དེ་བཞིན་མོས་མཐུན་མེད་པའི་ཐབས་ལམ་འཁྲུག་པོའི་རྗེས་སུ་བཟུང་མཁན་གྱི་བོད་མི་མང་པོ་དེ་དག་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁོང་ཚོའི་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་འགྱུར་ལྡོག་ཉུང་ཉུང་ངམ་གོ་བསྡུར་ལོངས་ཞེས་ཁོང་གིས་བརྗོད། འདི་ཞེས་དྲགས་ཀྱི་ཕལ་བ་ཆག་པ་རེད། བོད་མིའི་མི་ཚེ་གལ་གནད་མེད་པ་ཡིན་ཙང་ང་ཚོས་སྣང་མེད་བཏང་བ་ཡིན་ནམ། ཁོང་གིས་དྲིས། ག་རེད་ཡིན་ཡང་། ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཕྱིར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བའི་བྱ་བ་དེ་གོ་མི་ཆོད་པ་གསལ་པོ་ཡིན་པ་དང་དེ་ཕྱིར་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་ལམ་ལེགས་པོ་གཞན་པ་ཞིག་འཚོལ་ཞིང་དོ་སྣང་བྱེད་དགོས་ཀྱི་དུས་ཚོད་ཞིག་སླེབས་ཡོད་པ་རེད།
གནོད་འཚེ་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཁས་མི་ལེན་ཏེ་འདིར་ཞི་འཇམ་ཐོག་ནས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་པའི་ཐབས་ལམ་མང་པོ་ཡོད་པ་དང་། ཐབས་ལམ་དེ་དག་དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པ། སྒུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་རེད་ཞེས་ཁོང་གིས་གསུངས། ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་གྱིས་འགྲོ་བ་མི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ནང་། འགྲོ་བ་མིའི་ནང་ལ་ཡོད་པའི་རིང་ང་ཚོ་ཚང་མས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། གཞན་ལ་བློ་སྟོབས་ཡང་སྤེལ་ཏེ་འགྱུར་བ་གང་བཏང་དགོས་པ་དེ་དག་འགྱུར་བ་བཏང་དགོས་ཞེས་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ནས་སོ་སོའི་སེམས་རྒྱུད་ཀྱི་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་བརྒྱུད་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཐོག་ནས་བྱེད་ཐབས་མང་པོ་ཡོད་པ་མཐོང་དགོས། བོད་མི་ཚང་མ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་ནས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་། རང་གཞན་གཉིས་ཀར་ཕན་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཁོང་གིས་གསུངས།
མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་གཞན་གཞུང་འཛིན་གཙོ་བོ་རྣམས་ལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ཞི་འཇམ་འཚོལ་ཏེ་ཚང་མའི་ཆེད་དུ་ཐུན་མོང་གི་ཁེ་ཕན་ཡོང་བའི་ཐུགས་བསམ་ཞེས་དགོས་པར་གསུངས། རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པར་རྒྱ་གར་ས་ཕྱོགས་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནང་སྐུ་ཚབ་གཏོང་བ་དང་ཡིག་འགྲུལ་སོགས་སྤེལ་དགོས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བོད་ནང་ཡང་བརྡ་ལན་དེ་དག་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པར་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཁོང་གིས་འབོད་བསྐུལ་ཞུས།
ང་ནི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་གྲྭ་པ་གྲྭ་ཀྱང་ཞིག་ཡིན། དེ་ཡིན་ཙང་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་མེད་དུ་འཇིག་པ་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་མིན་འདུག་ཞེས་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས། བདག་གིས་སེམས་ཁྲལ་ངོ་མ་ལངས་ནས་རེ་བསྐུལ་འདི་འདྲ་ཞུས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ཆབ་སྲིད་དང་དོན་འགྲེལ་གཞན་གང་ཡང་ཆེད་དུ་མིན་ཞེས་སློབ་མ་ཚང་མ་ལ་ཞུས་པ་ཡིན།
ཀེ་ཆ་རའི་སྐོར། ཀེ་ཆ་ར་ནང་པའི་ཆོས་ཚོགས་ནི་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས་གཞི་འཛུགས་གནང་བ་དང་། ཁོང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྷའི་བདེན་གསུང་ཐོག་ལ་ཉམས་ལེན་གནང་། མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ ༢༥ པ་ཁོང་གིས་ཀེ་ཆ་རའི་ཚོགས་གཙོ་ཡིན་པ་དང་། སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ལས་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྤེལ་གྱི་ཡོད་པ་མ་ལེ་ཤི་ཡ་དང་། རྒྱ་གར། བལ་ཡུལ་སོགས་ནང་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་རེད། སོ་སོའི་མི་ཚེ་ནང་འཕྲད་པའི་དཀའ་ངན་སོགས་ལ་སེམས་བསྐུལ་ཐེབས་པས་ཁོང་གིས་གཏོང་ཕོད་ཀྱི་ལས་གཞི་སོགས་འགོ་འཛུགས་པ་དང་། དེ་བཞིན་རྒྱ་གར་ནང་དབུལ་ཕོངས་ཆེད་དུ་སློབ་གྲྭ་དང་སྨན་ཁང་སོགས་འགོ་འཛུགས། དེ་བཞིན་མ་ལེ་ཤི་ཡ་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དཀའ་ངན་འཕྲད་མཁན་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཁྱིམ་མེད་རྣམས་ལ་ལྟོ་སྟེར་བ་དང་རོགས་རམ་གནང་གི་ཡོད།
དཔལ་ལྡན་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་ཁ་སྐོང་བསམ་ཚུལ།།
ནང་པའི་གྲྭ་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྒྱུ་ནི་བདག་གི་ཉམས་ལེན་དང་འགལ་གྱི་ཡོད། བོད་སྲོལ་ལུགས་ཀྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ ༢༥༣ བཟུང་དགོས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་སྲོལ་ལུགས་གང་གའི་གྲྭ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞི་དེ་བཟུང་དགོས་པའི་སྲོག་གཅོད་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་སྤོང་དགོས་ཡོད། གྲྭ་པ་ཞིག་གིས་སྲོག་གཅད་དེ་སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ན་ཁོང་གྲྭ་པ་ལོག་གི་ཡོད་རེད། དེ་ཡིན་དུས་སྲོག་མི་གཅོད་ཀྱི་སྡོམ་པ་དེ་གནད་ཆེ་ཞིག་རེད། འདི་ངའི་ཁྲིམས་དང་ངའི་བཟོ་བ་འདི་འདྲ་མིན་ཡིན་ཡང་འདི་བདག་ཅག་སྟོན་པ་རང་ཉིད་ཀྱི་སོ་སོའི་འདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བཀོད་པ་དང་ལོ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ནད་འདི་བཟུང་བཞིན་ཡོད་རེད། སྲོག་གཅོད་མི་རུང་བའི་ཁྲིམས་དེ་གྲྭ་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཟུང་དགོས་པ་ཞིག་རེད།
དེར་ང་ཚོའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་རྩ་ཆེན་ཡིན་པ་སློབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ང་ཚོ་མིའི་སྐྱེ་བ་ལེན་ཐུབ་པའི་བསོད་རྣམས་དང་ལྡན་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་བའི་ཀྱང་སྐྱེ་བ་བཟང་། མིའི་རྟེན་དུ་ང་ཚོ་དབང་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པ་དང་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར། སྦྱོང་བར། ཐར་པ་ཐོབ་པར་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་ཆེད་དུ་དངོས་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཡང་ཚང་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡིིན་དུས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ག་ཚོད་ཀྱི་ཡག་པོ་ཡོད་ནའང་འདིའི་སྐོར་ཐོས་དུས་བདག་ལ་སུན་པོ་ཆག་གི་འདུག །།
སོ་སོའི་ཡིད་ཆེས་ཡོད་པའི་རྩ་དོན་ཆེད་དུ་རང་སྲོག་གློད་གཏོང་ཐུབ་མཁན་ཆེད་དུ་སྤྱིར་བདག་གི་ཡིད་འགུ་བྱེད་ཐུབ། གང་ལྟར་ཡང་སྐད་ཆ་བདེན་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན་འདི་ལྟར་འཆི་རྒྱུ་ནི་ཧ་ཅང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་དང་དུས་ཡུན་སྣོར་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་དགོས་བ་དང་འདི་འདྲ་ལྟ་ནའང་ཧ་ཅང་འདུག་རྩུབ་མཐོང་། འདི་འདྲ་དངོས་སུ་མཐོང་མཁན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དང་གནོད་ཡུལ་གང་ཟག་གི་ནང་མི་རྣམས་ལའང་ཧ་ཅང་གནོད། འདི་དག་གང་ཟག་སོ་སོའི་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་དང་དེར་ཁོང་ཚོས་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་དམིགས་པ་གཏོང་བ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་བདག་གི་ཤེས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བདག་ཀྱང་སོ་སོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྐོར་དེ་བཞིན་ཚོར་བ་ལེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གུས་ཞེན་ཆེན་པོ་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་བོད་མི་མང་གི་མི་ཚེ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་དུས་ཧ་ཅང་སེམས་ཕམ་གྱི་འདུག ། སེམས་ཕམ་དགོས་པ་དེ་མི་འགའ་ཤས་སོ་སོའི་རང་སྲོག་གཅད་པ་མཐོང་ནས་མིན། ཡིན་ཡང་ཁོང་ཚོས་སྲོག་གློད་པ་དེ་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་མཐོང་དུས་སེམས་བདེ་ཀྱི་མིན་འདུག །།
རྡ་སར་གནད་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་དུབ་ཁྲིད་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྒྱུ་ནི་ངེས་པར་དུ་བཀག་ཐུབ། ཁོང་ཚོའི་ཆེད་དུ་ལས་འགུལ་འདི་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ཡང་། ཁོང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏག་རྒྱུ་དེ་བཀག་བའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེར་དྲང་པོ་ཞུས་ན་ཁོང་ཚོས་དེ་དག་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་མི་འདོད། དེར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་མཁན་ཡོད་ན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་ཡུལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་མཐོང་གིན་འདུག །། འདི་གང་འདྲ་རེད་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོས་བོད་མི་མང་རྣམས་བོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་མི་རྙེད་པས་རེ་བ་དང་བྲལ་གྱི་ཡོད་པ་དང་དཀའ་སྡུག་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་རེད། ངས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། ཡིན་ཡང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ཀྱི་མ་རེད། དེ་ཡིན་དུས་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཁག་ཁག་ཞུགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཀག་པར་ཁ་ཤུགས་ཆེན་པོ་མ་བསངས་བ་གང་ཡིན་ན་ཞེས་ང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡ་མཚན་གྱི་འདུག ། ངས་བསམ་ཚུལ་ལ་མི་རེ་རེ་འཚི་དུས་དབུད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ལ་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་དངུལ་དང་ཞལ་འདེབས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་ཙང་ཡིན་གྱི་རེད་ཞེས་དྲན་གྱི་འདུག ། ཡང་འདི་ངས་བཟོ་བ་གང་ཡང་མ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་པ་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་བྱེད་མཁན་ནི་ཨིན་ཡུལ་གསར་འགྱུར་བརྒྱུད་ལམ་གར་ཌི་ཡན་(Guardian) གྱི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ནས་དངུལ་གྱི་གནད་དོན་གསལ་པོར་སྟོན་ཡོད་རེད།
དེར་བདག་གི་ག་རེད་མཐོང་གིན་འདུག་ཟེར་ན། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་སོ་སོའི་མི་མང་དང་ཁོང་ཚོའི་མ་འོངས་པའི་ཆེད་དུ་གང་བྱེད་པ་མཐོང་གི་མིན་འདུག ། དེ་མ་ཟད་དངུལ་ཁེ་བཟང་གི་ཆེད་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་རྣམས་བཤུ་གཞོག་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། དེ་ལྟར་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་བར་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད་པས་འདིས་གང་སྟོན་ཟེར་ན་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚོའི་ཆབ་སྲིད་མངོན་འདོད་སྐོར་ཡར་རྒྱས་འགྲོའི་ཡོད་མ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཡར་རྒྱས་འགྲོ་བ་ཡིན་ན་ང་ཚོའི་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་ཐབས་མེད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི་མ་རེད་ཞེས་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། དུས་རབས་ཆེད་ཀ་ལས་མང་བ་འགྲོ་ཚར་རེད་དེ་ལས་དོན་འགའ་ཤས་མ་གཏོགས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཡོད་མ་རེད་འདི་ཡིན་དུས་ད་ལྟ་ང་ཚོའི་མི་མང་རྣམས་སོ་སོའི་སྲོག་གློད་ཕྱིར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་གྱི་ཡོད་རེད།
འདིར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་འགྱོགས་པོ་བཀག་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་ལས་སླ་པོ་ཡིན་ཡང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཤས་ཡོད་རེད།
༡༽ བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ལ་དགག་ལན་རྒྱན་ནས་རྒྱ་གར་ན་ཡོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ཡོངས་ན་ཐོ་དེབ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་རེད།
ཐོ་དེབ་དེ་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་མི་ཆོག་ཞེས་བཤོལ་འདེབས་ཤུགས་ཆེན་པོ་འགྲེམས་དགོས་པ་དང་འདི་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ན་གནས་ཡོད་པའི་བོད་མི་ ༡༢༠,༠༠༠ བར་དུ་གཏོང་དགོས། དེ་བཞིན་འགྲེམ་ཡིག་དང་དེབ་ཆུང་། དེབ་སོགས་སྐད་ཡིག་མི་འདྲ་གསུམ་ ( ཨིིན་སྐད། རྒྱ་སྐད། བོད་སྐད། ) ཡོད་པའི་དེབ་བཟོ་ནས་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་བོད་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནང་བགོ་འགྲེམས་བྱེད་དགོས། རྒྱུ་ཆ་དེ་དག་ན་མགོན་སྡེ་ཁག་དང་ཆོས་ལུགས་ཁག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཁན་པོ་དང་བོད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་གནས་སོགས་ཀྱིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་དགག་ལན་ཕུལ་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཆོས་རྒྱུན་གྱི་བླ་མའི་བཀའ་ལ་བརྩིའི་ཡོད་རེད།
བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་དྲུང་ཡིག་ཆེན་མོ་ཤར་གླིང་ཟླ་སྒྲོན་ཁོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མིང་མིང་རྗེས་བཟོ་ཕྱིར་དེབ་དང་དེབ་ཆུང་བརྙན་འཕྲིན་སོགས་བཟོས་ནས་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་ཞིག་རེད། མོ་ཁོང་གིས་མི་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཁ་བཏང་བའི་ཚབ་ཏུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་མཚམས་རྗོགས་བྱེད་པར་དངུལ་སོགས་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས།
འདི་ཁོང་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་རང་འགུལ་ནུས་པ་མེད་པ་མ་རེད། འདས་པའི་དུས་ན་ཁོང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དད་ལྡན་མོས་གུས་རྣམས་ལ་དེ་འདྲ་བྱས་ཡོད་རེད། དེ་མ་ཟད་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་དྲ་ལྗོངས་ཡོངས་རྫོགས་བཟོས་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལྟ་བུ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལས་བོད་མི་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་ནས་སྲོག་གློད་མཁན་གནད་དོན་འདི་གལ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཡིན་པའི་འདིའི་སྐོར་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསམ་བཞེད་དེ་འདི་བཀག་པར་ཐབས་ལམ་འཚོལ་དགོས། ཉེ་ཆར་ཁོང་ཚོས་གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་པོ་ ༡༡ འདུས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཁ་གཏད་དུ་བརྙན་འཕྲིན་བཟོས་པ་རེད། དེར་ཁོང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་སྐོར་རྒྱུ་ཆ་བཟོ་བར་འགྲོ་སོང་མང་པོ་དེ་འདྲ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བཏང་རྒྱུ་དེ་དེ་ལས་ཚབས་ཆེན་ཞིག་ཡིན་དུས་འདི་བཀག་པར་འགྲོ་སོང་མ་བཏང་བ་གང་ཡིན་ནམ། གང་ཟག་གཞན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ཞིག་ལ་ཁ་གཏད་བཅོག་པར་གདན་ས་ཁག་གི་མཁན་པོ་ཡོངས་ལ་བཙན་སྐུལ་བྱས་ཏེ་འདྲ་མིན་ལབས་ཏེ་ཁ་བསངས་བཅོག་པ་དང་། ད་ལྟ་བོད་མི་ཚོས་སོ་སོའི་སྲོག་གཅོད་དུས་བླ་མ་དེ་དག་ལ་གང་ཡང་ལབ་པར་སྐུལ་མ་མི་གདེབས་པ་ཡིན་དུས་བདག་གི་སྐད་ཆ་འདི་ལྡོག་པ་ཅན་མཐོང་གི་འདུག ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་དང་དད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་ཉིད་དང་མིའི་སྲོག་གཅོད་རྒྱུ་དེ་ནི་བསྔགས་པ་བརྗོད་རྒྱུ་མེད་རེད། འདི་སྔོན་འགོག་བྱེད་པར་ང་ཚོས་ག་རེེད་ཡིན་ཡང་བྱེད་ཐུབ་དགོས།།
༢༽དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཁང་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མི་ཚོའི་གནང་མི་ཚོར་ཆད་པ་ཡང་ན་ཁྲིམས་ཆད་རྒྱབ་ན་ཆོག
རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་འདོད་ཡོད་མཁན་ཚོས་གལ་སྲིད་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་ན། དེ་ཚོའི་སྤུན་ཉེ་ཚོ་ལ་དྲི་རྩད་བྱེད་ཅིང་དགོན་པ་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་གི་རེད་ཅེས་སྔར་ཤེས་ཡོད་ན། ཁོང་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་དོགས་ཟོན་བྱེད་ཀྱི་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་ཚང་གི་སྡེ་མཚན་སོགས་ད་དུང་བརྟེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པས། མི་ཚང་གི་བསྐུལ་འདེད་བྱེད་ན་ངེས་པར་དུ་ཤུགས་རྐྱེན་ཐད་ཀྱི་རེད། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཁང་ནས་མི་དམངས་ཚོ་ལ་ད་དུང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོའི་སྐུ་ཐང་བདུན་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་དེ་གཏོང་གི་མེད་ཅེས་ནས་གནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་ངེས་པར་དུ་བཞག་བཅུག་དགོས་རེད།
དེ་ལ་བྱེད་སྲོལ་དེ་འདྲ་སྔོན་མ་ནས་ཡོད་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་མི་ཚོ་ལ་དྲི་རྩད་བྱས་ཡོད་རེད། སྐབས་སྐབས་སུ། བསྟེན་གསོལ་དེ་འཚམས་འཇོག་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཁང་ཐོག་ཏུ་རྡོ་ཞུས་ནས་སེམས་ཀྱི་བཀའ་ངལ་ཆེར་བཏང་བ་སོགས་མང་པོ་བྱུང་ཡོད། གྲྭ་བ་དང་ཨ་ནེ་ལ་གལ་སྲིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མཚམས་འཇོག་དེ་མཁས་མ་ལེན་ན། བཙན་འབུད་གཏོང་གི་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ནས་འཇིགས་སྣང་སྐུལ་ཡོད། བཙན་འབུད་ནི་སྤྱིར་བཏང་བྱེད་ན་ཁྱིམ་མེད་ལུང་མེད་བཟོ་བ་ཙམ་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་གྲྭ་བ་དང་ཨ་ནེ་དེ་ཚོ་ལ་འགྲོ་ས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ལྷག་པར་ཏུ་མི་ཚེ་གང་ག་དགོན་པ་ལ་སྐྱེལ་བསྡད་མཁན་ལོ་རྒན་པ་དེ་ཚོ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་བློས་གཏོང་མཁན་གྲྭ་བ་རྒྱ་ཕྲག་ལྷག་གི་འགོག་ཏུ་མེད་པའི་བཙན་འབུད་དེས་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སེར་སྤོམ་དང་ཤར་དགའ་ལྡན་ལྟ་བུ་གྲྭ་ཚང་གསར་དུ་འཛུགས་པར་སྔོན་དུ་སོང་བ་རེད།
དེ་ག་ནང་བཞིན། གྲྭ་བ་དང་ཨ་ནེ་རྣམས་ལ་བསེ་ཕྲབ་ཀྱི་ཞལ་མཐང་༼བཀག་སྡོམ་མ་བྱུང་སྔོན་ཙམ་དུ་ང་ལ་འཕུལ་བའི་གོ་སྐབས་བྱུང་།༽དེའི་མདུན་དུ་མནའ་སྐྱེལ་བར་བཙན་སྐུལ་བྱས། འོ་ན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་སོ་སོ་རང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་རང་ལུས་མེར་སྲེགགས་ལ་གཏན་འབེབ་སྔར་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་མ་བྲངས་པ་གང་ཡིན་ནམ། ཡིན་ནའང་དེ་ཚོས་སྒེར་དང་སོ་སོའི་ཆོས་དད་ལ། དུས་ཚོད་དང་། ནུས་པ། མཐུན་རྐྱེན་གང་མང་བེད་སྤྱོད་གཏོང་གི་འདུག །
རབ་འབྱུང་བ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཟེར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་པའི་བརྙན་འཕྲིན་མཚན་པ་དང་པོ།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/GadenMonksSwearOut001.mp4
རབ་འབྱུང་བ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཟེར་ནས་མནའ་སྐྱེལ་བཅུག་པའི་བརྙན་འཕྲིན་མཚན་པ་དང་པོ།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/GadenMonksSwearOut002.mp4
༣༽བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་བ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་དུ་བཀོད་མཆོག །
རྩ་ཁྲིམས་གསལ་བསྒྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་”ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ཁྲིམས་འགལ་ཡིན་པ་གསལ། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་བློ་བཟང་སེང་གེས་འགྲོ་འཁྲིད་བྱས་ནས་བོད་མི་ཚང་མ་ལ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་གནོད་འཚེའི་ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། དེ་ནས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་དུ་གནན་སྐུལ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། རྩ་ཁྲིམས་གསལ་བསྒྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཁྲིམས་འགལ་ཞེས་ཟེར་དུ་སྔོན་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་དམར་ཤོག་རིང་ལུགས་འོག་ན་ཡོད་པའི་རྒྱལ་ཁབ་དེའི་མི་སེར་དེ་དག་གིས་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་བཀའ་བཀོད་གཏོང་བ་དེ་དྲན་ཤེས་སྐྱེད་ཅིང་དེ་དུས་ཡི་ཤུའི་མཆོད་ཁང་ཚང་མ་གོ་རྒྱབ་ཅིང་མེར་སྲེགས་གཏོང་ནས་རྩ་མེད་གཏོང་ཡོད་རེད། ལོ་མང་པོ་རིང་རྒྱལ་ཁབ་དེ་དག་གི་དཔོན་པོ་ཚོས་ཆོས་ལ་དད་པ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་དམ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་རེད།
དེ་འདྲ་བྱས་ནས། རང་ལུས་མེར་སེགས་གཏོང་མཁན་ཚོ་ནི་བོད་རྒྱབ་འགལ་བ་དང་དེ་ཚོ་བོད་ཀྱི་སྒྲིགས་ཁྲིམས་གཏོར་ཤིག་གཏོང་ཡོད་རེད། བསྐྱར་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དེ་ག་རང་བྱས་ཡོད་རེད། དེ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་གཅེས་སྲུང་དེ་ལ་མ་འབེབས་བྱས་ནས་སེམས་ཤུགས་གཅོག་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་ལ་ཁྲིམས་འགལ་བཟོས་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་གནོད་འཚེའི་ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། དེ་ནས་དེ་བསྟེན་གསོལ་བློས་གཏོང་དུ་གནན་སྐུལ་བྱས་ནས་བོད་ཀྱི་རྩ་ཁྲིམས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། དེ་ནས་གལ་སྲིད་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་རང་ལུས་མེར་སྲེག་འཚམས་འཇོག་གི་སྐོར་ཚབས་ཆེན་ཡོད་ན། སྔ་མ་བོད་མི་དམངས་སོ་སོའི་ཁ་གཏད་དུ་ནན་སྐུལ་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་བཞིན། དེ་ཚོས་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ཤེས་གཞན་ཞིག་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད།
༤༽རང་ལུས་མེར་སྲེགས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་ཐབས་ཤེས་མྱུར་ཤོས་དེ་ནི། རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་མི་མཆོག་གི་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་དགག་ལན་ཡོངས་གྲགས་སུ་གསལ་གྲགས་གནང་དགོས།
མི་དམངས་དཀྱིལ་ལ་གཏམ་བཤད་དང་བཅར་འདྲི་གང་དུ་ཡིན་ནའང་། རང་ཤི་རྒྱབ་པའི་ལས་ངན་པ་ཡིན་པའི་སྐོར་བཀའ་གནང་ཐུབ། དངོས་ནས་བྱས་ན། ལྷག་པར་ཏུ་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རབ་བྱུང་བ་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་ཞིག་ལ་རང་ཤིག་རྒྱབ་པའི་ལས་འབྲས་ཀྱིརིམ་པའི་སྐོར་གསུངས་བཤད་གནང་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་འོས་པ་ཞིག་རེད། རང་ཤིག་རྒྱབ་ཆོག་གི་མ་རེད་ཅེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་བརྩི་སྐུར་མ་བྱེད་ན་དམ་ཚིག་དང་ཇི་ལྟར་འགལ་ཚུལ་དང་། གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་དང་ཐགུས་རེ་ལ་བརྩི་སྐུར་མ་བྱེད་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ཕམ་པོ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ། གལ་སྲིད་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་ན། དེ་ཚོའི་གནང་མི་ཚོ་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གསུངས་ཆོས་སུ་བཅར་མི་ཆོག་པ་སོགས། དེ་བཞིན་བོད་མི་ལྟེ་གནས་ཚོགས་སྡེ་ཁག་དཔེར་ན། བོད་གཞུང་གི་སྡེ་མཚན་དང་། བོད་སྨན་ཁང་དང་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ཚང་མ་ཐམས་ཅད་དུ། གལ་སྲིད་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་ན་དེའི་གནང་མི་ཚོའི་དེ་སྡེ་མཚན་དེའི་མཐུན་རྐྱེན་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མི་ཆོག་ཞེས་ཟེར་ནས་སེམས་ཤུགས་གཅོག་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། བོད་མི་མང་ཕལ་ཆེ་བས་དེ་ཚོའི་གནང་མིར་བཀའ་སྡུག་ཕྲད་མ་བཅུག་པའི་ཆེད་དུ། སོ་སོ་ལ་མ་གནོད་གོང་དུ་ཚར་གཉིས་བསམ་བློ་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། རང་ལུས་མེར་སྲེགས་དེ་ཁྲིམས་འགལ་གྱི་རིགས་གང་རུང་ཞིག་དང་སྡུག་ཅག་གང་རུང་རེད་ཅེས་ནས་བཤད་མི་འདུག །ཡིན་ནའང་འདི་ཚོ་བོད་མིའི་སོགས་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་བྱེད་དགོས་པ་དང་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ནན་བརྗོད་བྱེད་དགོས་འདུག ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཧ་ཅང་བརྟན་པོའི་ཐོག་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ན། བོད་མི་ཕལ་ཆེ་བས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་རེད།
དངོས་ནས་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་དེ་ག་རང་བྱས་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བོད་མི་དམངས་ཞབས་སུ་ཁང་ལ་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་གི་མི་འདུག ། དཔེར་ན་སྨན་ཁང་སྡེ་མཚན་ཁག་ཏུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སློབ་ཕྲུག་ཚོ་ལ་ཡིན་ན་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་ནས་སློབ་གྲྭ་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་རེད། བོད་པའི་སྨན་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ལ་སྨན་བཅོས་ཞབས་སུ་མཁས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནས་རྒྱ་གར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་ནང་ད་དུང་འདི་འདྲ་བ་གནས་སྟངས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་བརྟན་པོ་གང་འདྲ་ཐོག་ནས། རང་ལུས་མེར་སྲེགས་ཀྱི་གྲངས་ཆད་ཇེ་ཆེ་ཆེར་འགྲོ་བ་དེར་ ལེན་འདེབས་སྟངས་དེ་ལ་ལྟས་དུས་སོ་སོའི་བོད་མིའི་སྲོགས་ཇི་ཙམ་དུ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་འདོད་ཡོད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་གསལ་པོར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་མྱོང་བའི་སྡུག་སྦྱོང་གི་ལོ་རྒྱུས་གཞི་བཟུང་བྱས་ན། ང་ཚོས་དོན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་ནས་ལྟ་དུས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བརྟན་པོའི་ཐོག འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ད་དུང་གདུག་རྩུབ་ཀྱིས་སྒོ་ནས། ཁོ་རང་དགོས་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐོབ་པར་འབད་རྩོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱིར་འདོར་ནས། བྱུང་སྲིད་པའི་ཁ་གཏད་དང་མིང་རྗེས་ངན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་དེ་ཚོས་བྱེད་དགོས་བསམ་དུས། ཁྲིམས་གཅོད་འདི་འདྲ་བ་ཐག་གཅོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ཚོས་དེ་ལས་ཀྱང་ཐབ་ལམ་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་ནས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་ཀྱི་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཐུབ་པ་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཞེས་ན། སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་དང་བཅས་པ་བློས་གཏོང་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྗེས་སུ་བྲངས་ཤིང་བཙན་བྱོལ་དུ་འབྱོར་མཁན་བོད་མི་སྐྱབས་བཅོལ་བའི་སྲོགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་ལས་གལ་ཆེན་པོ་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད།
ངས་གོང་དུ་བསམ་འཆར་བཞི་རོབ་བསྡུས་བྱེད་ནས་འབྲི་ཡོད་པ་དེ་དག་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ས་ལོ་ཉི་ཤུ་རིང་བཀག་སྡོམ་ངོས་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ལམ་ལུགས་ལྟར་སྤྱི་ཚོགས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ནས། བསྟེན་གསོལ་དེ་བློས་གཏོབ་བར་གནན་སྐུལ་བྱས་ཡོད་རེད། དེ་ནས་ངའི་འདྲི་བ་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་དུས་འཇམ་ཐིང་ཐིང་བསྡད་ཅིང་མི་སྡུག་པའི་རང་སྲོག་གནོད་སྐྱོན་དེར་འཇམ་ཐིང་ཐིང་བསྡད་པ་གང་ཡིན་ནམ།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་དེའི་སྐོར་གསུངས་བཤད་གནང་གི་ཡོད་པ་ང་ལ་དངོས་ནས་རེ་བ་ཆེན་ཡོད། གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་བའི་སྐོར་ལ་གོང་ས་མཆོག་དེ་ཉིད་ལ་ཐུགས་སྣང་གནང་དགོས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ཞུ་འབོད་བྱས་པ་དེ། ངས་ཁོང་ལ་བརྩི་སྐུར་གང་ཡང་མེད་ནས་བཤད་རྒྱུ་མ་རེད། ཡིན་ནའང་ང་རང་ཚོའི་བོད་མི་དམངས་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་ཡོད་མ་རེད། དེ་ནས་འདས་གྲོངས་རེ་རེར་ང་ཚོའི་དྲི་མ་མེད་པའི་རིགས་གཞུང་འཛིན་མཁན་ཉུང་ངུར་འགྲོ་བཞིན་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་འཇམ་ཐིང་ཐིང་བསྡད་པས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་སློབ་སྩལ་གནང་བའི་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཞུ། དེ་ནས་དེ་ཚོའི་འཇམ་ཐིང་ཐིང་ནང་། དེ་ཚོས་མི་དམངས་རང་ཤི་རྒྱག་པ་དེ་དགོས་ངེས་ཀྱི་ཐོག་ཆག་ཡང་གཏོང་ཞིང་ངོས་ལེན་བྱས་འདུག ། དེ་བཞིན་ང་ཚོས་སྣང་མེད་དུ་སྐྱུར་མ་ཐུབ་པའི་བློ་ཕམ་པོ་ཅན་གྱི་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་ཀྱི་དངོས་ཡོད་དེ་རེ ། འདི་སྒྲུབ་བྱ་གཙོ་བོར་བཟུང་ནས་བྱས་པའི་དམིགས་གསལ་གྱི་རང་ཤི་རྒྱབ་པ་དེ་རེད།
འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༢,ཟླ་༣་ཚེས་༢༦་ཉིར་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་བ་རེད། རྒྱ་ཆ་༩༨ མེར་སྲེགས་པ་རེད། རང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུགས་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་ ཕྱི་ཟླ ༣ ཚེས་ རྩ་བརྒྱད་ཉིན་འཆི་བ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་མཁན་གཉིས་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཁོང་གི་འདས་གྲོངས་ཀྱི་ལོ་འཁོར་དུས་དྲན་དང་པོའི་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་བྱས་ནས་ ཕྱི་ལོ་༢༠༡༣།༣།༢༨ ཉིན་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྡ་ས་ལྷ་རྒྱལ་རིར་ཞལ་དབྱེ་གནང་ཡོད་རེད། འདས་གྲོངས་ཀྱི་མི་ལ་དྲན་གསོ་བྱེད་པ་དེ་དགོས་གནད་ཅན་ཡིན་ཀྱང་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་དེ་འདྲ་བྱས་ནས་མ་འོང་པར་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཆོག་གི་མ་རེད། མཐར་བོད་མི་ཚང་མའི་སྲོག་དེ་གནད་འགག་ཆགས་བསྡད་ཡོད་རེད།
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དབུ་ཁྲི་གཅིག་པོ་འཇམ་ཐིང་ཐིང་བསྡད་ཅིང་། རང་ལུས་མེར་སྲེགས་ཤུགས་ཆེར་གཏོང་བ་དེ་ལ་སེམས་ཤུག་གཅོག་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག །ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོས་རྡ་སར་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་མཁན་ཚོ་དཔའ་བོ་ཡིན་ཞེས་ནས་དུས་དྲན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ། དྲན་རྟེན་དང་། མཛེས་རྒྱན་བྱང་བུ། གཟུགས་བརྙན་སོགས་བཟོ་འདུག ། དེ་ཚོས་འདས་གྲོངས་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་གཞན་ལ་སྤོབས་པ་སྐྱེས་བཅུག་གི་འདུག་པས། ད་དུང་མ་གཞན་པ་མང་པོས་ལས་རིམ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་བྱེད་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ་གྱི་འདུག ། ཡིན་ད་ཡིན། ཕོ་མོ་དེ་དག་ནི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ཡིན། ཡིན་ནའང་དེ་ཚོས་ལས་རིམ་དེ་དག་ལ་བློ་སྟོབས་སྤེལ་ཆོག་གི་མ་རེད། ང་ཚོས་འདས་གྲོངས་དང་སྲོགས་གཅོད། རང་ཤི་ལ་དུས་ནམ་གཡང་བློ་སྟོབས་སྤེལ་རྒྱུ་མིན།
རང་ཉིད་སོ་སོའི་དོན་དུ་བསམ་བློ་གཏོང་ཞིག ། མི་དམངས་༡༥༢་འདས་གྲོངས་སུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ཚོས་ཤེས་དུས། སུ་རུང་ཞིག་ལ་འཇམ་ཐིང་ཐིང་མི་བྱ་མཐུ་མེད་གང་བཟོ་ཡིན་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཞེས་ན། འདིས་བཙན་བྱོར་བོད་གཞུང་གི་དཔོན་པོ་ཚོའི་རང་དོན་གྲུབ་བྱ་གྲུབ་བཅུག་གི་རེད། བོད་མི་སོ་སོ་རང་ཉིད་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱང་བ་ཙམ་གྱི་སྒྲིགས་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་འདིས་བཙན་བྱོལ་བོག་གཞུང་གི་དཔོན་པོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་ཆབ་སྲིད་ལམ་ལུགས་ལྟར་མཐུན་ཞིང་། སྙིང་རྗེའི་ཐོག་གསོ་སྐྱོང་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་གྲུབ་པར བོད་མི་ཚོ་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་ལྟར་མཐོང་གི་འདུག ། འདིས་དངོས་ནས་བསུན་པོ་བཟོ་བ་དང་། དྲང་པོ་ཞུ་ན་༼དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ༽བརྙས་གཙེར་ཅན་རེད། ང་ཚོའི་བོད་མི་ཚོ་ལག་ཆ་མ་ཡིན་ཞིང་། མི་དམངས་ཚོ་ལ་གཡོ་ཐབས་བྱེད་ནས་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལག་ལྟར་བཞིན་བྱེད་སྤྱོད་རྩ་ནས་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད།
ང་ལ་ངའི་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ལ་རང་དབང་མེད་པའི་འདོད་པ་ཤུགས་ཆེན་པོ་ཡོད། འདིས་ང་ལ་བསྟན་གསོལ་དེའི་ཕན་ཡོན་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་བྱུང་ཡོད། ང་ཚོའི་མི་ཚེ་ཐུང་ཞིག་ནང་། ང་ཚོ་ལ་བར་ཆད་དང་། དཀའ་སྡུག བློ་ཕམ་བྱུང་བ་སོགས་མང་པོ་ཡོངས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཡིན་ཙང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྣམ་སྤྲུལ་གང་ལ་ཐོགས་རེག་ཅན་གྱི་རེ་བ་ཡོད་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ཆོས་སྐྱོང་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསྟེན་གསོལ་དེ་གང་ལ་། བཙན་བྱོད་གཞུང་ནས་བཙན་གནོན་བྱེད་ཡོད་རེད། ངས་དེའི་སྐོར་བཤད་བཞིན་པ་ཡིན། མི་འགས་ངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྤེལ་ནས་མི་ཚོ་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་ཏུ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱེད་ཡོད་པ་དྲན་སྲིད་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་ངའི་གྲུབ་བྱ་དེ་རེད། ངའི་དགོས་དོན་ནི། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དཔོན་པོ་ཚོས་གང་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་གལ་སྲིད་ཁོ་ཚོས་དངོས་ནས་བྱེད་དགོས་ན་བྱེད་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་མཐའ་མ་དེའི་དཔེ་ཟླ་སྟོན་པ་དེ་ཡིན་ལགས། ཐ་མ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པར་གདུག་རྩུབ་ཅན་དང་སེམས་སྐྱོ་བའི་ཐབས་ཤེས་གཏོང་བྱུང་། དེའི་ཚབ་ཏུ་བརྟན་པོའི་ཐོག་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་བཀག་སྡོམ་དུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་དགོས། ངས་རྒྱུན་དུ་དེ་འདྲ་བྱས་པ་དེ་བོད་མི་ཚོ་ལ་ཞི་བདེ་དང་། གོང་ཕེལ། བདེ་སྐྱིད་ཀྱི་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ཡིན། དེ་ཚོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབས་ཐུབ་དགོས་པ་དེ་ཚོ་ངའི་དབང་ཆ་ནང་མ་རེད། ཡིན་ན་འང་དེ་ཚོ་རྒྱ་གཞུང་དཔོན་པོ་དང་བོད་གཞུང་དཔོན་པོ་ཐུགས་ཕྲད་བྱེད་ནས་ལྷག་བསམ་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཟླ་སྒྲིལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་ནས་ཨ་ལིབ་ཡལ་ག་སྟེ་ཞི་བདེའི་མཚོན་རྟགས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་དགོས།
ངས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་བརྩེ་མི་དམང་ཚོ་ལ་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་མ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སེམས་ཤུགས་གཅག་པའི་བཀའ་གནང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དཔོན་པོ་ཚོས་རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་ཆོག་པ་དེ་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་དོན་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་དེ་འདྲ་བྱེད་པ་ནི་སོ་སོ་མི་རིགས་ཀྱི་སྲོགས་འཕྲོ་བརླག་གཏོང་བ་ཙམ་ཡིན་ཤེས་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་ཡོད། དེ་ཚོས་འདས་གྲོངས་དེའི་སེམས་ཤུགས་གཅག་པར་ཐབས་ལམ་གང་ཡིན་ཀྱང་བྱེད་དགོས། རག་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་བ་དེ་སྡུག་ཅག་རེད་ཅེས་བཤད་ནས་གཅིག་པོ་མ་ཡིན་པར་ཁོ་ཚོ་ལ་ལམ་སྟོན་ཡག་པོ་བྱེད་མཁན་དབུ་ཁྲིད་བྱེད་ནས་བྱེད་དགོས། དངོས་ནས་བྱེད་ན། འདི་ནི་བོད་ཀྱི་གྲོས་གཞི་སྐབས་ཞེ་དྲགས་གལ་ཆེན་པོ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་གི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་དོན་དུ། རང་ལུས་མེར་སྲེགས་གཏོང་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་དང་བོད་མི་ཚོའི་སྲོགས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་དགོས་པ་ནི་ཧ་ཅང་གལ་ཆེན་པོ་རེད། དེ་ཚོས་ཐབས་ལམ་གསར་པའི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས། ཆབ་སྲིད་ཀྱི་རེ་འདོད་བསྒྲུབ་པ་ལ། ཚེ་སྲོགས་བློས་གཏོང་མི་དགོས་པའི་ཐོག་ནས། དེ་ནས་ངས་སྨོན་ལམ་རྒྱབ་ཀྱི་ཡིན། མི་དམངས་ཞིག་གིས་ལས་དེ་འདྲ་བ་བྱས་མཁན་ཚོ། བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཡང་དག་པ་གནས་ས། ཆབ་སྲིད་སྐྱོན་མེད་སར་སྐྱེད་པའི་རེ་སྨོན་ཡོད། སོ་སོའི་རེ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ། ཡ་མེད་ཚ་བོ་དང་རེ་མེད་བློ་ཕམ་བྱུང་དགོས་ཡོད་མ་རེད།
སྒྲུབ་བོ།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ནས།
ཁ་སྐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།
འོག་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དེ་ Tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞེ་ལོག་དང་དགག་ཆ། སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་མི་མང་སྐོར་འདི་འདྲ་སྡེ་ཚན་བཟོས་ན་སྡིར་ར་གང་འདྲ་འབྱུང་ས་རེད་དམ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།
༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ།
འདྲ་པར་འདི་ནི་ DalaiLama.com ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁོ་རང་ནང་སྡེ་ཚན་འདི་འདྲ་ཡོད་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བར་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡེ་ཚན་འདིས་ག་རེད་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མཐོང་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མ་དགའ་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གང་དྲན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་དགོས་མིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བདག་གི་བསམ་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྒྱབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླས་སྡེ་ཚན་བཟོས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་རོགས་གནང་། བཟོད་སྲན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ།
གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཞེས་བསླབ་བྱ་ཙམ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། དྲ་རྒྱ་ཆ་ཚང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཕྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།
༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག སྡེ་ཚན་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།
གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ་ལག་སྤྲོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་(དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་) བཀའ་གཏོང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གྲོས་ཆོད་འདི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་སུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དངོས་སུ་བསྟེན་ཐུབ་བམ། བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་རེད་ཟེར། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་རྣམས་ལ་ལོ་ ༢༠ རིང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་བརྡབ་སིག་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་ཡོད་རེད། ཡང་ན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། (མི་མང་པོ་འདི་འདྲ་གནང་མི་ཐུབ།) གསང་བའི་ཐོག་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོའི་ལས་ཀ་བློས་གཏོང་རྒྱུ་རེད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ནི་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད
tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་བཀོད་འདུག (དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡིག་འབེབ་གཉིས་པ།)
བརྙན་འཕྲིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་མི་འཇོག་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་ཡོད། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཞེས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གསུངས།
ངས་དྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་བཀའ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ང་ཚོས་གང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་པ་རང་དབང་ཡིན་པ་ཡིན་ན། འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ན་སོ་སོའི་ཁག་ཁག་དགོན་པ་བཟོ་བར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད།
དགའ་ལྡན་དགོན་པར་ངོ་རྒོལ་འཐབ་འཛིངས་བྱུང་བ།
ལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་པོ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་འདུག ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ནང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་སྟངས་ཁོ་ཚོས་མ་རྩ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུག་བརྩུབ་ཅན་གྱི་ངན་བསླབ་རྒྱག་ནས་བཙན་གནོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད།
བརྙན་ཐུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འོག་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཉན་ཁ་ཡོད་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྡོད་ཡོད་ཚུལ་གསལ་པོ་སྟོན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་དབང་གིས་མུ་འཐུད་ནས་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོག་བྱུས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས་འཁྲུག་རྩོད་གང་ཡང་བྱེད་ཡོད་མ་རེད ། དེ་ཚབ་ཏུ། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་དེ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་གང་ལ་ཞི་བདེའི་ཐོག་བློ་གཏད་ནས་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ཚན་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠ ལོར་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠ ལྷག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཁྲུག་ཟིང་རྒྱབ་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་པ།
ངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།: བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།
བརྙན་འཕྲིན།: རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ནོར་གླིང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ནས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ནོར་གླིང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཁང་མིག་གོང་ཚད་འདྲི་དུས་མགྲོན་ཁང་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་ཐོན་འགྲོ་བར་འབོད་བསྐུལ་ཞུས།
བརྙན་འཕྲིན། : France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།
France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་ནང་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་དེ། དེ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙན་སེང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསར་འགྱུར་དེ་བཀོད་དོན་དུ་དུས་ཚོད་གང་མང་སྐྱེལ་ཡོད་པས་གནད་དོན་དེ་ཛ་དྲག་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་འདུག །
བརྙན་འཕྲིན། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་བཀོད་འདུག །
དབུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོར་འཐེབ་ཡོད་པ་དང་། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ལེན་བཀོད་ཡོད་རེད། དེ་ཚོས་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཀོད་འདོད་མེད་པའི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ཁོ་ཚོས་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་གསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་བདེན་དཔང་།
ལོ་འགའ་ཤས་རིང་། ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྲན་བུའི་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་མང་པོ་དཔང་རྟགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་འདུག གང་ཡིན་ཞེས་ན་བཀག་སྡོམ་དེ་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་སར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཡིན་ནའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་བར་ངོས་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཆགས་ནང་ཞེ་དྲག་གི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག །བཀའ་སློབ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།
For more interesting information:
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
- ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་བཀའ་སློབ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨
- ས་ཚིགས་འཛམ་གླིང་རྒྱལ་ཡོངས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལྷན་ཚོགས ༢༠༡༨།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- Huffington Post: When Machiavelli Dons Tibetan Robes
- Huffington Post: Shugden Acolytes Decry Ostracism Within Buddhist Ranks
- Huffington Post: Three Times as Many Buddhists as Communists in China: Dalai Lama’s Tibet Wish May Require Rapprochement with Former Adversaries
- Dear Dalai Lama, please read this
- Dear Dalai Lama, With Folded Hands
- 700 Meet A Buddha (七百人幸睹佛现)
- Great Masters Speak about Tsem Rinpoche
- Why Accepting Dorje Shugden Is Good for Tibetan Democracy
- Why can’t the Dalai Lama ‘bind’ Dorje Shugden?
- Updated: Dorje Shugden Teaching Videos
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.
Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
OM BENZA WIKI BITANA SOHA
Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO
Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4
Dear friends,
Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.
You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.
Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.
May you be safe, protected and blessed.
Tsem Rinpoche
More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6
More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n
Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M
—
亲爱的朋友们，
西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说，西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使，一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前，当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺，化身为特别的护法，赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安（平日外游和神游时）和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时，你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时，你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后，你应该接着念诵多杰雄登的心咒：嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。
要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑，你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见，充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的，圣者会帮助有求于他的任何人。
以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。
愿你平安，常受庇护和加持。
尊贵的詹杜固仁波切
更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG
更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN
第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿（布旦康萨）— https://bit.ly/2zBTd8M
Divination (‘mo’) Text by Dorje Shugden
This is an important divination (‘mo’) text composed by Dorje Shugden himself. Dorje Shugden took trance of the Choyang Dulzin oracle lama, the senior oracle of Gaden Shartse Monastery, and instantly on the spot composed this text within two hours.
The divination text contains information on how to use dice to do divination for the future and is known to be highly accurate. When practitioners use this text, they will be in direct contact with Dorje Shugden to get answers to questions about the future. It is for those who have good samaya with Dorje Shugden and are free of the eight worldly dharmas to be of benefit to others in divining the future.
Tsem Rinpoche
DS-MO-choyang.pdf
Be blessed with these rare videos featuring explanation and advice about Dorje Shugden practice by His Holiness Kyabje Zong Rinpoche in his own voice. The teaching was requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the earliest masters who taught Tibetan Buddhism in the West.
Video 1: H.H. Kyabje Zong Rinpoche Explains Dorje Shugden Initiation and Benefits (With English Subtitles)
Kyabje Zong Rinpoche was an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet. At the request of Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Tibetan Buddhism in America, Kyabje Zong Rinpoche gives clear explanation and advice about the life-entrustment initiation of Dorje Shugden and how to go about the practice and get the maximum benefits in this video.
https://www.youtube.com/watch?v=dzFMvlxAqtc&feature=youtu.be
Video 2: H.H. Kyabje Zong Rinpoche speaks on the History and Lineage of Dorje Shugden (With English Subtitles)
In this video, an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet, Kyabje Zong Rinpoche talks about the incarnation lineage of Dorje Shugden and how the practice arose, with examples of Dorje Shugden’s previous lives that reveal his powerful spiritual attainments and contributions. This very rare teaching was given at the request of Kyabje Zong Rinpoche’s student, Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Buddhism in the West to many disciples since the 1970s.
https://www.youtube.com/watch?v=sIzKSJgK618&feature=youtu.be
For more information: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/kyabje-zong-rinpoches-advice-on-dorje-shugdens-practice.html
Many come to Kechara Forest Retreat in Bentong, Malaysia to make offerings and prayers to the increase form of Dorje Shugden who appears like a prince and rides on a golden horse. Many report having their wishes fulfilled and return many times. Am happy to see this. Tsem Rinpoche
You can learn more about this form of Dorje Shugden here: https://bit.ly/2wxQyes
and
See video of this chapel: https://www.youtube.com/watch?v=kEK35F_O5Hg
COMPASSION at its best: His Holiness the Dalai Lama explained in Ladakh, 31 July 2018:
“Usually at the beginning of an empowerment there is a ritual to drive away interferences. But I no longer feel it’s consistent to regard some beings as evil forces. At the start of each day I cultivate altruism, but in the evening we say, ‘May the evil forces be driven away.’ There seems to be a contradiction here that I’m no longer keen to comply with. I’m not highly realized, but I have great confidence in the power of Bodhichitta.”
Source: https://bit.ly/2wVsqSb
———————————————-
This latest statement by His Holiness the Dalai Lama is excellent. I fully believe in his compassion and I hope he will fully implement it.
All negative beings take rebirth with negative minds due to deep attachments. The attachments result in negative states of rebirth and angry minds that carry out harmful actions, like spirits or hungry ghosts who can be very bothersome because they are very angry as they died in the state of attachment in their former rebirths.
Indeed we need to generate compassion towards these beings, especially the formless type, as it would be the best remedy to stop their harm. We can recite mantras with love and bless them with it. While reciting prayers, we can meditate on them being at peace. When we generate compassion towards these harmful interferences of the formless type, many of them will calm down and stop their harm and even go away. Some of them, you can talk to them and subdue their harm and they will stop harming completely if they feel your love. That is how you can help them.
Many high masters of India and Tibet generated great compassion towards certain ghosts, spirits or interferers and subdued them in this manner and even made them into protectors of regions. I’ve witnessed this with one of my lamas where he subdued a female spirit that crossed over the Himalayas. After making the spirit promise it will not harm others, my lama gave the spirit a drink to seal the promise.
Since the Dalai Lama has manifested saying Dorje Shugden is negative (although many high lamas disagree), then he can apply this method to Dorje Shugden. He can ‘subdue’ Dorje Shugden by generating tremendous love, prayers and talking nice to Dorje Shugden who will be ‘subdued’. Then people are henceforth ‘free’ to practice Dorje Shugden without more discrimination, segregation and being called degrading names for practicing this protector.
Give peace a chance. His Holiness the Dalai Lama can generate great love towards Dorje Shugden and all the hundreds of thousands of Dorje Shugden practitioners that love the Dalai Lama and miss him like I do. May His Holiness the Dalai Lama bring peace and heal the rift with Dorje Shugden practitioners.
May His Holiness live very long and always be healthy,
Tsem Rinpoche
https://www.tsemrinpoche.com
Reading- https://bit.ly/2wWQGUh
For the first time available, Dorje Shugden and his entourage of 32 asssistants of his mandala.
Dorje Shugden is a powerful protector deity who is also an emanation of Manjushri, a wisdom bestowing Buddha. Therefore, he has great ability to help us to progress further on the spiritual path. He does this by helping us to overcome obstacles and problems for the modern individual.
Due to his enlightened nature, Dorje Shugden is able to manifest 32 deities and within the same abode resides Setrap and Kache Marpo:-
1. 5 Dorje Shugden families or emanations. They consists of the following:-
– Dulzin Dorje Shugden, which performs activities to eliminate inner and outer obstacles.
– Shize, which performs activities to pacify all illnesses and disease.
– Gyenze, which performs activities to increase all desirable material and spiritual wealth.
– Wangze, which performs activities to control difficult people and circumstances.
– Trakze, which performs activities to wrathfully eliminate all insurmountable obstacles and life-threatening situations.
2. 9 Mothers. They represent protection of the five senses and developing control of the four elements. These are all attributes that signify their ability to assist tantric practitioners with their higher meditations.
3. 8 Guiding Monks. They represent the Eight Great Bodhisattvas (Avalokitesvara, Manjushri, Vajrapani, Samantabhadra, Maitreya, Kshitigarbha, Akashagarbha, Sarva-nivarana-viskambini) and they bring about the growth of the Dharma, through the Sangha, Dharma practitioners and Dharma establishments.
4. 10 Youthful & Wrathful Attendants. They represent the ten wrathful attendants to avert inner and outer obstacles. They are beings who are from Mongolia, China, Kashmir, India, Bengali, etc.
5. Setrap. He is a senior Dharma Protector from India and an emanation of Amitabha Buddha. He had enthroned Dorje Shugden as an authentic Dharma Protector. Therefore, he also resides within the same mandala of Dorje Shugden.
6. Kache Marpo. He is not an emanation of Dorje Shugden but he is still an enlightened Dharma Protector in his own right. He was originally known as Tsiu Marpo of Samye Monastery. However, he has placed himself under the service of Dorje Shugden as his chief minister, performing many activities in order to protect and benefit practitioners. Therefore, he stands guard at the main entrance of Dorje Shugden’s mandala. He often takes trance of qualified mediums to speak.
7. Namkar Barzin. He is the reincarnation of an old Mongolian monk and when he passed away in Phari area of Tibet, his spirit was placed as a powerful assistant of Dorje Shugden. He guards and protects buildings and great institutions especially those that benefit others. He rides on a mythical Gyaling animal that resembles a goat but with scales.
These sacred images are available on *Vajrasecrets. They are made of high quality alloy and are one of a kind. They are based on the lineage of His Holiness Panchen Rinpoche’s monastery, Tashilhunpo in Shigatse, Tibet. In fact, the iconography of these statues are based on detailed photographs taken by H. E. Tsem Rinpoche during a trip to Tashilhunpo’s protector chapel. These are based exactly as the 10th Panchen Lama’s personal collection.
Dorje Shugden mandala: https://www.tsemrinpoche.com/?p=131570
Dorje Shugden’s benefit and practice: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62422
Dorje Shugden’s origins: https://www.tsemrinpoche.com/?p=106424
Dorje Shugden chapel in His Holiness Panchen Rinpoche’s Tashilhunpo Monastery in Tibet: https://www.tsemrinpoche.com/?p=68698
*Stand not included
His Holiness the 10th Panchen Lama
Tibetans commonly refer to His Holiness the 14th Dalai Lama and His Holiness 10th Panchen Lama as the “sun and moon” of Tibetan Buddhism. They are the center of Tibetan Buddhist civilization, which draws to its sphere of influence millions of non-Tibetan practitioners. The Panchen Lama’s incarnation line began with the 16th abbot of Tashi Lhunpo Monastery, Lobsang Chokyi Gyeltsen (1570 – 1662). He was bestowed the title of Panchen Lama by His Holiness the 5th Dalai Lama after being declared as an emanation of Amitabha.
After being given the title, his three previous incarnations were posthumously also bestowed the title, making Lobsang Chokyi Gyeltsen the 4th Panchen Lama. He became a teacher to many Tibetans, Bhutanese and Mongolian religious figures, including His Holiness the 4th and 5th Dalai Lamas, and the 1st Jetsun Dampa of Mongolia. A prolific author, Chokyi Gyeltsen is credited with over a hundred compositions, including a number of commentaries and ritual texts that remain central in the Gelukpa tradition today. Along with his role as a teacher of the Dharma, the Panchen Lamas are usually responsible for the recognition of the rebirths of the Dalai Lamas, and vice versa.
The 10th Panchen Lama, Lobsang Trinley Lhundrub Chokyi Gyeltsen (19 February 1938 – 28 January 1989) continued both the spiritual and political roles of his predecessors. His Holiness the 14th Dalai Lama, his contemporary, was even heard to say and echo the Panchen Lama’s own words that the Dalai Lama would safeguard Tibet from the outside while the Panchen Lama would safeguard Tibet from the inside, as he never left Tibet after the political troubles of 1959. He was truly loved by the Tibetans, all the way until his passing. When he taught, thousands of people would attend, not only from his own Gelug lineage, but masters and practitioners from all traditions of Tibetan Buddhism.
At his sprawling monastery of Tashi Lhunpo, he has a special chapel specifically dedicated to Dorje Shugden, where prayers and rituals are performed on a daily basis. In his great omniscience the Panchen Lama held Dorje Shugden as the principal Dharma protector of the monastery. He also personally propitiated Dorje Shugden among other Dharma protectors, and even wrote extensive prayers and rituals to Dorje Shugden. These rituals and prayers are contained within his ‘sung bum’ or collected works, which are provided here. As such a great lama, with an erudite and clear understanding of the Buddhist scriptures, a teacher to millions in both Tibet and China, from an established incarnation line and an emanation of the Buddha Amitabha, he could not be mistaken about his practice of Dorje Shugden.
His Holiness 10th Panchen Lama is known for his composition of commentaries and practice texts that are still in use by contemporary Buddhist practitioners both in Tibet and across the world. One of these is a powerful ritual composition propitiating the compassionate Dorje Shugden.
Upon the request by Acharya Lobsang Jangchub to compose a shorter version of the prayer (sadhana) for the exhortation of activities of Dorje Shugden, Panchen Lama immediately composed an abbreviate form of Dorje Shugden’s Kangsol. This text is entitled “Manjunatha’s (Tsongkapa) Lineage protector Dorje Shugden and five forms wrathful propitiations and confessional prayers and fulfilment of activities rites” or “Melodious sound of Accomplishment of the Four Activities” for short. Once the prayers were completed, he had signs and strong feelings that Dorje Shugden has been working hard to protect the Buddhadharma in general and the lineage of Lama Tsongkhapa specifically.
Mirroring the abilities of one of his earlier incarnations, Khedrub Je, a disciple of Lama Tsongkhapa and master of both sutra and tantra, the Panchen Lama used his compositional skill and poetic prowess to create a masterful sadhana. Worthy of note is a praise in which the first letter of each verse is a Tibetan vowel. Such compositions are rarely seen, and have historically only been used when propitiating senior Dharma protectors such as Palden Lhamo and Kalarupa.
The Panchen Lama also stated that while composing the Dorje Shugden sadhana (prayers) he was filled with a sense of happiness and bliss. He ends the composition with not only his official title but his ordination name, Tenzin Trinley Jigme Choje Wangchuk, endorsing the validity of his work. He composed the sadhana in his own Tashi Lhunpo monastery while in the Hall of Clear Light and Bliss.
See the Panchen Lama’s writings and download: https://bit.ly/2KIfeXb
Dear Kecharians and friends,
Last night, I gave a teaching to a group of people who were in Kechara Forest Retreat. I shared with them the correct way to pray for our loved ones and why we shouldn’t “demand” Dorje Shugden with fulfilling our wishes but let Dorje Shugden decide what is the best outcome. He has infinite Manjushri wisdom beyond our own and we should trust this wisdom. Sometimes what we pray for is not what should be fulfilled. Sometimes what we don’t want turns out to be the better result in the future.
I also shared with them about a beautiful monk, Tsawa Pulthok Rinpoche, who was jailed and badly tortured by the soldiers for 19 years, starting back in 1959 in Lhasa, and yet he has no anger towards his torturers. He was released and had resettled in Nepal where I met him. For the remainder of his life, he spent his time in meditation, retreats and pujas for the public until he passed. He was glowing, happy and very proud of the fact he was a student of His Holiness Kyabje Pabongka Rinpoche, which he told me when we met. He did full meditations on Vajra Yogini and short puja to Dorje Shugden daily in his small room in Kathmandu, Nepal where I had to honor to join in his prayers. He told me he was very happy to have his room to do his meditations, pujas and prayers openly. Whatever happened to him, he accepted as part of his karma and he spent much time in prison meditating and quietly teaching dharma to his other cellmates. He was very much respected in prison in Lhasa because he never showed anger, always meditated and consoled others, giving them great strength. He endured much hardship, torture and beatings but he never lost his monk vows. His full understanding of karma helped him not feel any anger or bitterness towards the soldiers. He told me that daily, he would meditate that the karma of others in prison would come to him. That all the torture and abuse he received was so others in prison did not have to suffer this. He said suffering for others was what kept him going and made him be able to endure the pain.
We are not bound by our experiences. We are bound by our choice. I also reminded those were present about the good person inside each and every one of us, and how we should not “bury” this good person with our excuses because the more excuses we give, the deeper this good person is buried and soon the layers of excuses will make it very difficult for us to find this good person. We are all beautiful good people and we should not let it get lost by lying, laziness, lack of integrity and procrastination. We all have a choice. If we have to make excuses, we should choose to make excuses to be a winner. When we win, we make ourselves happy and those around us happy.
The teaching session went well and it was spontaneous, and I requested the people who live and work in and around Kechara Forest Retreat for the talk. We had some good laughs to during the talk.
Thank you,
Tsem Rinpoche
‘If we trust in karma which exists, then there is no reason for anger’.
~ Tsawa Pulthok Rinpoche
“If the Dalai Lama, if His Holiness the Dalai Lama can be harmed by Dorje Shugden, then we might as well not practice Buddhism anymore. If His Holiness the Dalai Lama can have his life shortened by a so-called evil spirit, any evil spirit, then can he be Avalokiteshvara? So on one hand you say, we say, I say, everybody says, he is Avalokiteshvara; on the other hand you’re saying that he can be harmed by an evil spirit… Which one is it? Can he be harmed by an evil spirit or is he Avalokiteshvara? Do you think Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Tara all take refuge in something else to protect themselves from Dorje Shugden? How illogical is that? How illogical of people to say His Holiness the Dalai Lama can be harmed by an evil spirit, any evil spirit or “Dorje Shugden” evil spirit. How is that possible?” – Tsem Tulku Rinpoche
Photo: His Holiness the Dalai Lama, young Tsem Tulku Rinpoche and Tsem Tulku Rinpoche’s tutor Kensur Rinpoche Jampa Yeshe
This elderly & innocent monk in India was brutally attacked, find out why. Shocking – https://www.tsemrinpoche.com/?p=163953
DON’T MISS THIS! FANTASTIC NEW GREAT STUFF! High quality videos redressing the misinformation about Dorje Shugden practice and people and the current sad Tibetan situation and why they are losing ground in the world. Powerful and truthful – CLEAR VIDEOS – https://bit.ly/2LJbo35
Nice short video of a new LED signage reminding us of who we can go to for blessings in case of need: https://www.youtube.com/watch?v=EBwrkaKUoH0
Sakya tradition’s thangka of Dorje Shugden sitting on a throne within his palace with his four emanations and high Sakya Lamas nearby. Tsem Rinpoche
Listening to the chanting of sacred words, melodies, mantras, sutras and prayers has a very powerful healing effect on our outer and inner environments. It clears the chakras, spiritual toxins, the paths where our ‘chi’ travels within our bodies for health as well as for clearing the mind. It is soothing and relaxing but at the same time invigorates us with positive energy. The sacred sounds invite positive beings to inhabit our environment, expels negative beings and brings the sound of growth to the land, animals, water and plants. Sacred chants bless all living beings on our land as well as inanimate objects. Do download and play while in traffic to relax, when you are about to sleep, during meditation, during stress or just anytime. Great to play for animals and children. Share with friends the blessing of a full Dorje Shugden puja performed at Kechara Forest Retreat by our puja department for the benefit of others. Tsem Rinpoche
Listen here: https://www.youtube.com/watch?v=ZbzgskLKxT8&t=5821s
Amazing post!!!!!
Dear friends, For months we have been working on this BEAUTIFUL
and meaningful mural in Kathmandu, Nepal. Please click here to
enjoy the many stunning pictures of this mural:
https://bit.ly/2LgOj8J
Tsem Rinpoche
Antique Pelden Lhamo thangka with sacred Dorje Shugden at the bottom right. Can see Tsongkapa and Guru Rinpoche on the top also. Beautiful and holy.
How can a nun curse someone they do not even know and wish the person to die quickly and be born in hell? What kind of nun is this? Shocking! What more she’s cursing a Buddhist teacher and a monk?! Is this the face of Bhutanese Buddhist?
This is so shameful for her as a nun, her teacher, her monastery, her country and her King. A sangha should not behave in such a manner. A Sangha should carry enlightened Buddha’s teachings of compassion and wisdom to benefit all sentient beings.
A Sangha is not supposed to promote hatred and certainly should not be cursing or wishing another person to die. That wish itself is already breaking one of the vows.
A Sangha is one of the 3 Jewels, an object of refuge. They should not behave like an uncivilized person with so much hate. This is how bad the Tibetan Leadership has spread their lies and hate about Dorje Shugden and Shugden Buddhist practitioners.
In line with the recent de-escalation in Asia, such as the reset of Sino-Indian ties, an article about His Eminence the 25th Tsem Tulku Rinpoche offering his strong prayers and thanksgiving was published on Reuters.
Share and read the good news here: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/current-affairs/reuters-publishes-my-reconciliation-prayers-for-asia.html