རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༠ ལོར༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེངས་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་རྣམ་གཉིས།
ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་ལ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་མང་པོ་ཧང་སངས་དགོས་པའི་བཀའ་སློབ་བསྩལ་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས་ ༢༥ ཉིན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་དགེ་བདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་པ་གསུངས། ཁོང་གིས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་མཆོག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ཞིག་གི་འོག་ལ་སློབ་གཉེར་གང་ལ་གང་མཚམས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དུས་གཅིག་ལ་བླ་མ་གཅིག་གི་ཡང་སྲིད་གཉིས་དང་དེ་ལས་མང་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་གསུངས།
ལོ་ངོ་ཉེར་གཉིས་ཀྱི་རིང་ལ་རྡ་ས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་རྫུན་མ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ་དེ་ད་ཆ་ཇི་འདྲ་ཞིག་ཆགས་འདུག ། ཁྱབ་ཚད་ཆ་ཚང་མ་སྟོན་ནས། ཁོང་ཚོས་ཁོང་ལ་ག་དུས་ཡིན་ནའང་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་ཤིང་གསར་འགྱུར་ཅི་རུང་དུའང་ཁོང་ལ་དམའ་འབེབས་བྱས་ནས་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ད་ལྟ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་དེ་ཚད་གྲངས་ ༡༨༠ ཚུར་བསྐོར་ནས་བསྒྱུར་ནས་གསུངས་པ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་ནས་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་ཡང་སྲིད་དང་། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀ་དངོས་གནས་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་རེད།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད།
ཡང་སྤྲུལ་མང་པོ་སྤྲུལ་སྲིད་པ་ང་ལ་ཡིད་ཆེས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཡོན་ལ། གང་ལྟར། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་པ་མཐོང་བས་ངའི་ཡིད་ཆེད་དེ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། སྤྱི་ཚོགས་དྲ་ལམ་བརྒྱུད་ནས། ངའི་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་དེ་ཙམ་གྱི། ང་ལ་རྒྱ་མིའི་ཁྱི་དང་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞེས་ནས་མིང་འདོགས་བཏགས་ཤིང་གཞན་ཡང་ཚིགས་བརྩུབ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས་བྱུང་།
ཡིན་ནའང་། ངའི་དད་པ་དེ་མཐོང་ཚུལ་ཙམ་དང་དོན་མེད་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད། དེ་ཉམས་ལེན་འགའ་ཤས་ཡོད་རེད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྐབས་དཔེར་ན། ཡིད་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་ཡོད་པ་གསུངས་ཡོད་རེད། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་སོ་སོའི་ལུས་ནས་རྣམ་ཤེས་དེ་ཐོན་ནས་འགྲོ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གང་ཟག་གཞན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ནང་ལ་བཞུགས་ནས་དེའི་ལུས་བདག་བཟུང་བྱེད་ཐུབ། དེ་རྗེས་ས་ཆ་གཞན་ལ་འགྲོ་ནས་ཁོ་ཚོའི་ལུས་དེ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་ཐུབ། སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ས་གནས་དབེན་པར་གནས་པ་ལ་ནི་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོད། ཁོ་ཚོ་སོ་སོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ། སོ་སོའི་གཟུགས་ཕུང་ནས་ཐོན་ནས། བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་བཞིན། ས་ཕྱོགས་ཐག་རིང་པོར་སོང་ནས་གསུང་ཆོས་ཉན་ནས་ལུས་པོ་རྙིང་པ་དེ་ལ་བསྐྱར་ལོག་བྱེད་ཐུབ།
དེ་ནས། གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་གང་ཡང་མེད་མཁན་གང་ཟག་ཐ་མལ་པ་ཞིག་གི་ཡིད་ལུས་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། དེ་ལ་ངེས་པར་དུ་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོད་མཁན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་སྤྲུལ་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ས་བོན་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་ཡལ་ག་སྤྲུལ་པ་མང་པོ་ཕྱོགས་གང་སར་འཁྲུངས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་ངེས་པ་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་ཚར་པའི་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་མ་གཏོགས་ཡོང་གི་མ་རེད་ཅེས། དེ་འདྲ་བཤད་པ་དེ་ནི་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། ངས་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དྲན་གྱི་འདུག ཉིན་གཅིག་གསུང་ཆོས་གནང་དུས་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པར་བཞད་མོ་བཞེད་གནང་སོང་། དེ་ལ་དགོད་འབྲོ་གང་ཡང་མེད་ཅིང་གད་མོ་ཤོར་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གི་སློབ་མ་ཚོས་འདྲི་བ་གཏོང་དུས། ཨ་ལེ་ངའི་ཡང་སྤྲུལ་གཞན་པ་ཞིག་ནི་ས་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཡོད་ཅིང་ལས་ཀ་ཡ་མཚན་ཞིག་གནང་བསྡད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གསུངས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༡ ལོར། དགའ་ལྡན་ཁྲི་ཐོག་རྒྱ་དང་དང་པོ་ཁྲི་ཟུར་རྗེ་བཙུན་ལུང་རིགས་རྣམ་རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་དང་ལྷན་དུ་བོད་ལ་ཐུགས་འཕྲད་གནང་ཡོད། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཕེབས་ཤིང་ཁོང་ནི་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་གུས་ཞབས་བརྩི་བཀུར་དུ་འོས་པའི་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་སྔོན་མ་ནས་མཁྱེན་ཟིན་ཡོད། ཧ་ལས་པ་གང་ཡང་མ་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཟེར་བ་ནི་རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་བླ་ན་མེད་ན་གཙོ་བོ་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད།
ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་ནས་ས་བོན་ལྟ་བུ་གཅིག་གི་ཡང་སྤྲུལ་མང་པོ་ཡོང་སྲིད་པ་ཁོང་གིས་ཡིད་ཆེས་གནང་ཞིང་། ༧གོང་ས་མཆོག་ནས་ཡང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སློབ་གཉེར་གྱི་སྐོར་མོས་མཐུན་དང་ད་དུང་ཆེ་བསྟོད་གནང་ཡོད། ང་རང་ཧང་སངས་དགོས་པ་བྱུང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་ངས་བཤད་པ་ནང་བཞིན་གཅིག་པ་གསུངས་ཀྱི་འདུག ། གང་ཡིན་ཞེས་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་སོང་། ང་རང་ཧང་སངས་ཀྱི་འདུག མི་ཚོས་ང་ལ་མིང་འདོགས་ངན་པ་བཏགས་པ་དེ་༧་རང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལའང་བཏགས་ཀྱི་ཡོད་དམ། གང་ཡིན་ཞེས་ན་ཁོང་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་འདུག རྒྱུ་མཚན་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ངའི་བསམ་འཆར་དེ་ཚོ་སྒྲིག་པ་ཡིན་ནམ། གང་ཡིན་ཞེས་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡང་དེ་ག་རང་གསུངས་གནང་གི་འདུག ། ངས་ཚང་མ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ནང་རྫུ་བག་དང་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས་ཤེས་བཤད་ཡིན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱབ་འགལ་དང་མ་དད་པ་བྱེད་ན་ནོར་གྱི་འདུག ། གལ་ཏེ་དད་པ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་ནས་མི་གཞན་ལ་གནོད་སྐྱོན་དང་གདུག་བརྩུབ་སྣ་ཚོགས་བཏང་གི་ཡོད་པ་ནི་མ་འགྲིག་པ་རེད། ཡིན་ནའང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་གཞི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་མོས་མཐུན་གནང་ན་དེ་འགྲིགས་ཡོད་པ་དང་། མོས་མཐུན་མེད་ན་མ་འགྲིག་པ་ཞིག་ང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡོང་བསྡད་པ་དེ་གང་འདྲ་རེད།
བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྤྱོད་ལམ་གང་འདྲ་བྱེད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གནས་སྟངས་དེས་གསལ་པོར་སྟོན་གྱི་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གང་ངོས་ལེན་བྱས་པ་དེ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་དང་། གཞན་མ་གཏོགས་དཔེ་མ་སྲིད་པའི་འདུག་ཅག་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། དེ་གང་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་སོ་སོའི་འདོད་མོས་ཡོད་པའི་མི་གཅིག་གིས་མོས་མཐུན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ངོས་ལེན་བྱེད་འོས་པ་དང་། དེ་མེད་ན་མོས་མཐུན་བྱེད་མི་འོས་པ་དེ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཟེར་གྱི་ཡོད་དམ།
ང་རང་ཆབ་སྲིད་ལ་ཞེས་དྲགས་དགའ་པོ་མེད། ང་རང་ནང་ཆོས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ངའི་ལས་འགན་ཡིན། དེ་ཡིན་ཙང་། ཁོང་རྣམ་པ་ཚོ་གྲྭ་བ་དང་དགེ་བཤེས་དཀྱུད་མ་ཞིག་རེད། ཡིན་ནའང་ཚད་ལྡན་མན་ངག་དང་བསྟན་པ་སྤེལ་ཆོག་ཆོག་རེད། དེ་ནས་གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་དངོས་ཡིན་དང་མིན། གལ་སྲིད་ཁོང་གི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་གཙང་མར་འཛིན་ན། ཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་དང་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་གནང་ཆོག་གི་རེད། དེ་ནས་ཁོ་ཚོ་ལ་བསྟེན་གསོལ་དེ་ལམ་དང་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཐོབ་ཅིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྲུང་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་འདི་དེ་གཉིས་ཀར་ཡིན་ཟེར་ནས་ལན་རྒྱབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། སུ་ཞིག་པཎ་ཆེན་བླ་མ་ཡིན་ནའང་མིན་ནའང་ཁོ་ཚོ་སངས་རྒྱུས་གསུང་སྤེལ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་བླ་མའི་གོ་ས་མིན་མཁན་བླ་མ་མང་པོ་ཡོད་རེད། ང་རང་གི་ཆེད་དུ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་གོ་བདེ་པོ་ཞིག་རེད།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ཟླ་ ༧ པར་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་གིས་གཞི་ཀ་རྩེ་བཀྲ་ཤིས་ལྷུན་པོའི་དགོན་པར་དུས་འཁོར་དབང་ཆེན་སྩལ།
ཡིན་ནའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡིན་མི་སྲིད་པའི་གསལ་བསྒྲགས་གནང་ནས། བོད་མི་དང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་རྙོག་དྲར་འཚུད་པའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་བཟོ་ཡི་རེད། རྗེས་ལ་ཁོ་ཚོས་གང་འདྲ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་སྟོན་གྱི་ཡོད་པ་དེ་ལ་ལྟ་ན་དབྱིངས་ཞེ་དྲགས་ཡོད་རེད། ༧པཎ་ཆེན་གཉིས་ཀར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ད་དུང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་གསལ་བསྒྲགས་མང་བ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གང་ལྟར། ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་གང་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་དངོས་གནས་འགྱུར་བ་ཕྱིན་འདུག ། གལ་སྲིད་༧གོང་ས་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་ན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དངོས་ཡིན་པར་ད་ལྟ་གང་གནང་བ་དེ། ཁོང་གིས་དགོངས་པ་དེ་གནད་དོན་གཞན་ཞིག་ལའང་འགྱུར་བ་གཏོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་ག་ནང་བཞིན། དཔེར་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་དེའི་ཐོག་ལ་ཡང་གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོ་ཞིག་ཡོང་ཐུབ་པ་རེ་བ་དང་ཡིད་ཆེས་འདུག ། ཁོང་གིས་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་སྐོར་གཏམ་བཟང་འགའ་ཤས་གསུངས་ཀྱི་ཡོད། བོད་མི་གཞན་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་འདུག་ཞེས་ཟེར། ལྟ་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྗེས་མ་གང་གནང་གི་ཡོད་པ་དེ་དུས་ཚོད་ཀྱིས་སྟོན་གྱི་རེད། གྲུབ་འབྲས་བཟང་པོའི་དོན་དུ་གནས་སྟངས་མང་པོ་འགྱུར་བ་འགྲོ་སྲིད་ཀྱི་རེད། གང་ཡིན་ཀྱང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཚད་ལྡན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཅེས་ནས་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་བ་རེད། ཁོང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་ནི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་གསལ་པོར་གསུངས་འདུག །
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས།
བརྙན་འཕྲིན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་གི་སྐོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/DalaiLamaOn11thPanchenLama.mp4
ཡང་ན་ཡུ་ཊུབ་ནང་གཟིགས་རོགས་གནང་། https://www.youtube.com/watch?v=8hsyWE-fhZU
ལོ་རྒྱུས་ཅན་གྱི་རྒྱབ་ལྗོངས།
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༨༩ ལོར། ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག་དགོངས་པ་རྫོགས། དུས་ཚོད་ཐུང་ངུ་ཞིག་གི་རྗེས་སྐུ་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་ཏུ་འགོ་འཛུགས། དེ་ནས་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ཟླ་ ༥ པའི་ཚེས ༡༤ ཉིན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དགུང་ལོ་དྲུག་སྐབས་བོད་ཀྱི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པར་ངོས་འཛིན་གནང་། ཉིན་གསུམ་རྗེས། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཚང་དང་བཅས་པ་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རིང་གསང་ཉར་གྱིས་ག་ཡོད་སུས་ཀྱང་མི་ཤེས་གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་ཡོད།
ཟླ་བ་དྲུག་རྗེས། སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོར་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ལྷུན་འགྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག་ཞེས་ཁོང་ལ་གསེར་ཁྲི་མངའ་གསོལ་ཞུས། ངོས་འཛིན་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བོད་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ལུགས་སྲོལ་དང་མཐུན་པའི་ཐབས་ཤེས་གནང་མཁན་བླ་མ་ཆེན་པོ་ལྷན་དུ་བགྲོས་སྡུར་བྱས་ནས་ཐག་གཅོད་རྗེས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་༡༠ པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཤིང་དེ་ཡང་ལྷན་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་སོ་སོའི་རང་བདག་གི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད་པ་རེད
གཞུང་འབྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་རྗེ་བཙུན་བློ་བཟང་བྱམས་པ་ལྷུན་འགྲུབ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་མཆོག །
གཞུང་འབྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་དེ་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོས་ལེན་བྱས་ཡོད་མ་རེད། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཁང་ཡང་ན། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་རྡ་སར་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་ཆོས་ཁས་མ་ལེན་མཁན་གཞུང་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱས་འདུག་ཞེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱས། དེ་ནས་ཁོ་རང་ཚོས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་བླ་མ་དེ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པར་གསང་བའི་ལས་འཆར་དང་ལྡན་པའི་གྲོས་འཆར་བཞག་འདུག ། དེའི་ཡ་ལེན་དུ་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དམངས་ཀྱི་ལས་འགུལ་ཆེན་པོ་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་པས་མགྱོགས་པོ་གློད་བཀྲོལ་ཐོངས་ཞེས་ཞུ་གཏུག་གི་ལས་མགུལ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད་པ་དང་། ལས་འགུལ་དེ་བོད་རང་བཙན་ཚོགས་པས་ལས་འགུལ་གལ་འགངས་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཆགས་ཡོད་རེད།
ལས་མགུལ་འདི་བོད་མི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་པ་རེད་ཅེས་གཞུང་དེ་ལ་དམའ་འབེབ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་འགོ་བཙུགས། བོད་མི་ཚོར་གནོད་འཚེ་ཕོག་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་དང་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་སྐྱོ་བོ་རོགས་རམས་ཀྱི་ཐོབ་ཐངས་ལེན་འོས་པ་བཟོ་ནས་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་ཕྲུ་གུ་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་རྒྱ་ནག་མི་དམངས་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཞེས་ཟེར། དེ་རིང་བར་། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚང་མས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མའི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་ཡང་ལཱ་སྤོར་ཞིང་མེལ་ཚེ་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཉམས་འབྲེལ་རྒྱལ་ཚོགས་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཚོགས་པ་ཁག་ཏུ་གནད་དོན་དེའི་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ཐབས་སུ་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དོན་དུ་རྒྱབ་སྐྱོར་ས་ཡིག་མང་པོ་དང་སྙན་ཞུ་ཞུས། གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་པའི་ཕྲུ་གུ་དེའི་གྱང་སྦྱར་པར་གཞི་ཆེན་པོ་ཞིག་མཇ་ནུ་ཀ་ཊི་ལ་ནང་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ལྡི་ལི་མན་ཇུ་ཀ་ཊི་ལ་ནང་། ཉིན་ལྟར་དྲན་གསོ་གཏོངགཏོང་ནས་གནད་དོན་དེས་བོད་མི་ཚོ་ལ་ད་དུང་ཤུགས་རྐྱེན་ཐེབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་གི་ཡོངས་འཛིན་དཔལ་ལྡན་བཀའ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ། ༧གོང་ས་མཆོག་ཀྱི་རྗེས་སུ་བོད་ཀྱི་བླ་ཆེན་གཉིས་པའི་ཡོངས་འཛིན་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་བཀོད་པས་བཀའ་ཆེན་ལགས་དམིགས་གསལ་གྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་ཤེས་ཐུབ། རྒྱ་གཞུང་གིས་བླ་མ་དང་གྲྭ་པ་ཕལ་ཞིག་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་དུ་མི་བཀོད། བཀའ་ཆེན་ལགས་ནི་ཤེས་ཡོན་རིག་གནས་ལ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་ཡོངས་གྲགས་དང་རིགས་རྒྱུད་འཛིན་སྲུང་གནང་མཁན་ཡང་རེད། བཀུར་འོས་གྲྭ་མང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་དཀྱིལ་དུ་སོ་སོའི་ཤེས་ཡོན་དབང་ལུང་མན་ངག་ཆ་ཚང་༧ཀུན་གཟིགས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་ལ་གནང་པ་རེད། ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སོ་སོའི་ཡོངས་འཛིན་གནང་བཞིན་མཁས་པ་ཞིག་ཡིན་པ་བཤད་ཚུལ་ཡོད།
དེང་སང་གི་དོན་རྐྱེན་དེ་ལ་གང་བྱུང་ཡོད་ཅེས་ན། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ཡུན་རིང་པོ་འཛིན་སྐྱོང་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་གསང་བ་བསྒྲགས་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་༧རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དེ་འཛམ་གླིང་ནང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་བཙོན་པ་ཡུན་རིང་ཤོས་བསྡད་མཁན་དེ་རེད་ཅེས་ནས་ཡུན་རིང་པོ་བརྩི་སྲུང་བྱས། ཁོང་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བཞུགས་ཁྲི་ཐོབ་དབང་རྩོད་ལེན་བྱེད་མཁན་ཙམ་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཅིང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནང་བཞིན་བཀའ་སློབ་གནང་བའི་འགན་འཁུར་ཡོད་པ་མ་རེད་ཟེར། འོན་ཀྱང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་ས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རིང་ལས་འགུལ་གང་སྤེལ་བ་དེ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་ལེན་མ་གནང་བ་མཐོང་གི་འདུག ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་སྐོར་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་འགྱུར་བ་གཏོང་ནས་གསུངས་པ་དེ་ལ་རང་བཙན་མི་མང་དང་དེ་ཚོའི་ཕྱི་རྒྱལ་བ་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་གང་བཤད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་སྐོར་མིག་ལྟ་ན་ཞེ་དྲགས་དབྱིངས་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་རྒྱ་ནག་གཞུང་སྡུག་ཅག་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པའི་འགྲེལ་བརྗོད་དེ་བསྐྱར་དུ་འགྲེལ་བརྗོད་མ་བྱེད་ན། ཁོང་ཚོའི་ནུས་པ་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོད་པ་མཐོང་གི་འདུག ། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་པོས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ་མ་རེད། ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་དེ་ཡང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་པར་གསུངས། གལ་ཏེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྫུན་མ་རེད་ཅེས་ནས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ལས་འགུལ་སྤེལ་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དགག་པ་རྒྱག་པས་ལེགས་པོ་གང་ཡང་མ་རེད། གཞན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་གཉེར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གསུངས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་བ་ ༤ ཚེས ༢༥ ཉིན། གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགུང་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུར་སླེབས་པའི་ཉིན་མོ་བརྩི་སྲུང་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྡ་ས་གྷ་གྷལ་གནམ་ཐང་དུ་ཞབས་སོར་འཁོད་པ་དང་དེ་དུས་བཀའ་འདྲི་ཞུས་པའི་ལན་དུ། དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡིན་པ་རེད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་གནང་ཡོད་འདུག ། ཧང་སངས་དགོས་པ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཡང་ཆེ་བསྟོད་གནང་ནས་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བཟང་པོ་ཞིག་གི་ལམ་སྟོན་འོག་ནས་སློབ་གཉེར་གང་ལ་གང་འཚམ་ཡག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ས་རེད་ཅེས་གསུངས། རིན་པ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པ་ཆེས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྤྲུལ་དངོས་ཡིན་སྲིད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཁུངས་གསལ་སྟོན་གནང་ཡོད་པ་རེད། གཞུང་འབྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་ཡིན་སྲིད་ཀྱི་རེད་ཅེས་ནས་ཁོང་གིས་དངོས་སུ་གསུངས་སོང་།
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་ལས་འགུལ་གྱི་གཞི་རྩ་དེར་བརྟེན་ནས་༧རྒྱལ་ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནས་ཁས་ལེན་དེ་འདྲ་གནང་གི་རེད་ཅེས་སུ་གང་ཞིག་གིས་རེ་བ་ནམ་ཡང་རྒྱབ་ཡོད་མ་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེས་ཐ་མ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཕྱོགས་སུ་ཞི་འཇམ་དུ་འགྱུར་པའི་རྟགས་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། གང་བྱས་ནས་གལ་ཆེན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད།
༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གལ་གནད།
༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་༧ཀུན་གཟིགས་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པ་མཆོག །
སྤྱིར་བཏང་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ནི་བོད་ནང་མཛད་འཕྲིན་མཐོ་ཤོས་ཡང་གཉིས་པའི་གང་ལ་བརྩི་ཡི་ཡོད་རེད། ཁོང་དང་འདྲ་མཉམ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མ་གཏོགས་གཞན་བླ་མ་སུ་གང་ཞིག་ཡོད་པ་མ་རེད། དངོས་གནས་བྱས་ན། བོད་ནང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འཚོལ་ཞིབ་སྐབས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་དབུ་འཛིན་གནང་མེད་དུས་དེ་ཚབ་ཏུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ཐུགས་འཁུར་གནང་ནས་ཆོས་སྲིད་གཉིས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གནང་གི་ཡོད། གཞུང་འབྲེལ་ཐུགས་ཕྲད་གནང་དགོས་དུས། དཔེར་ན་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༥༥ ལོར་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་དུ་རྒྱུན་དུ་ཆིབས་བསྐྱོད་གནང་དགོས་དུས་ཁོང་དང་ལྷན་དུ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཚབ་གནང་ནས་རྒྱལ་གཉེར་མི་སྣ་མཚོན་པར་ཞབས་གསོལ་འཁོད་གནང་།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་རྒྱུན་དུ་ཐུགས་ཉེས་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད། ཐུགས་ཉེས་པོ་གང་འདྲ་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ན། གལ་ཏེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་རྫོགས་ན་ཁོང་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་རྒྱུ་དང་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་པ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཞུ་རྒྱུ་དང་གདན་འདྲེན་ཞུ་དགོས་པ་དེ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་འཁུར་བཞེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
དེ་ཡིན་ཙང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་དེ་རང་བཙན་ཚོགས་པའི་མི་དམངས་དང་དབུ་མའི་ལམ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འཚོར་བ་རྐྱེན་པོ་ཆགས་ཤིང་། ༧རྒྱལ་བ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་སུ་འཇིགས་སྣང་ཆེན་པོ་བྱུང་གི་ཡོད་ས་རེད། ད་དུང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་སོ་སོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲངས་མཁན་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་། དེ་ལ་གསང་བ་གང་ཡང་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་མའི་ཐག་གཅོད་ཚང་མ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོས་ལེན་ལ་ཐུག་དགོས་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་ལ་ལམ་སྟོན་བྱེད་པར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་ན། འགོ་བྱེད་མེད་ན་དེ་ཚོའི་གྲུ་གཟིངས་དང་འགྲུལ་པ་གང་ཆགས་ས་རེད། འཛམ་གླིང་དེད་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞེས་ནས་བོད་མི་ཚོར་དཔལ་འབྱོར་གྱི་ཐོག་རོགས་རམ་དང་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་གི་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་དེ་ཁོ་ཚོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་བཞུགས་ཡོད་རེད། བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ཟེར་བ་དེ་སྒྲུབ་པར་ལམ་ལྷོང་ཡོང་ཞེས་པ་དེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་དང་མཛད་འཕྲིན་ལ་ལྟོས་དགོས་པས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཕན་ནུས་སམ།
དེ་ཡིན་ཚང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཐད་ཀར་ཁོ་ཚོའི་དབང་དུ་དགོས་ཟེར་བ་ནི་འཆི་གསོན་གྱི་གནད་དོན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་བྱས་པར་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་པས་དེས་ན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པའི་རྗེས་བོད་མི་ཚོ་དབུ་ཁྲིད་མེད་པ་གནས་ཀྱི་མ་རེད། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འོག་ལ་དབང་དུ་བསྡུད་ཅིང་། རྡ་ས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་ཟེར་བ་དེས། རྗེས་མ་རྡ་ས་ནས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་དཀའ་ངལ་དང་བཅས་པ་གཉེན་ཁ་བཟོ་ཞིང་རྙོག་ཟིང་ལངས་རྒྱུ་ཡིན་གསལ་པོ་རེད། ལས་སླ་པོར་ཡོང་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བཀའ་སྩལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཐུགས་འཕྲལ་མེད་པ་མཐོང་གི་འདུག །
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཆར་གཞི་རྩ་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་དམ།
དངོས་གནས་བྱས་ན། ད་ལྟའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟས་ན། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཐོག་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གོ་གནས་དེ་ཞེས་དྲགས་མཐུན་གྱི་མེད་པ་དང་། ཁོང་གི་༧རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་ད་ལྟ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་ངོས་འཛིན་བྱས་ན་ངོས་ལེན་བྱས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་པོ་སྟོན་གྱི་འདུག ། མཐར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསལ་བསྒྲགས་དེ་གནང་ནས་ཐད་ཀར་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དང་བོད་མི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་གིས་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་བྱས་པ་དེ་དག་ལ་དགག་པ་སྐྱོན་ཡོད་པ་རེད།
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༥ ལོ་ནས་བཟུང་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ནས་རྩ་མེད་བཟོ་ཡོད་ཚུལ་གྱི་སྐོར་ངོས་འཛིན་ཞིང་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། ཕྱོགས་གཞན་ན་བསམ་བློ་ཞིག་གཏོང་ན། བོད་དོན་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོགས་པས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རིང་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་གར་སོང་ཆ་མེད་གཏོང་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་འདུག ཕྱོགས་གཞན་དུ་བསམ་ན་ཡང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པ་ཆེས་ཁོང་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་གཉེར་གནང་གི་ཡོད་ཅེས་བཀའ་གནང་ཡོད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་དོན་གཙོ་བོ་དེ་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པ་ཆེའི་སྐོར་སུ་ཞིག་གིས་སེམས་འཕྲལ་བྱེད་དགོས་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གསལ་ཡོད། མགོན་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་འདོད་ལ་ཞི་འཇམ་གྱི་ཐོག་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཐུན་ལམ་ཡག་པོ་བཟོ་ནས་བོད་ལ་བསྐྱར་ལོག་གནང་པའི་ཐུགས་རེ་ཡོད།
དུས་དེ་ག་རང་ལ། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་གནང་བའི་འབྲེལ་བརྗོད་འདི་ལ་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་ན་ཤུགས་བསྟན་དུ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱེད་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་དེ་དོན་དང་ལྡན་པ་དང་མོས་མཐུན་ཡང་ཡོད་པ་སྟོན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཁོང་གི་ཤེས་ཡོན་ཐོག་ལ་བསྔགས་པ་བརྗོད་དེ་ཁོང་སློབ་དགེ་མཁས་པ་བརྒྱུད་ནས་སློབ་གཉེར་ཡག་པོ་གནང་གིན་ཡོད་པ་ཡང་གསུངས། འདིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་བླ་མ་བཟང་པོ་དང་མ་འོངས་པ་ན་དགེ་རྒན་མཁས་པ་ཞིག་ཡོང་གི་ཡོད་པ་གསལ། དགེ་རྒན་བཟང་པོའི་སྐུ་མདུན་ནས་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་གནང་བ་ཡིན་དུས་ཁོང་གི་གང་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁུངས་ལྡན་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
གཞོན་ནུ་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ལ་སོ་སོའི་བརྩེ་བའི་ཡོངས་འཛིན་བཀའ་ཆེན་འཇམ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོ་ནས་རྗེས་གནང་ཐོབ་བཞིན་པ། གཟིགས་ད་ཡོངས་འཛིན་ཁོང་ཕ་ལྟར་སོ་སོའི་སློབ་མ་ལ་བརྩེ་བ་གནང་པ་དང་སྤྲོ་སེམས་དང་མཛའ་བརྩེ་ལྡན་པའི་སྐུ་པར།
འགྲེལ་བརྗོད་འདི་དག་གིས་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རིང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་རྩོད་པ་འགྲན་པའི་ལུས་ཚུགས་དེ་ཕྱི་ནང་བརྗེ་འགྱུར་བརྩི་མཐོང་བྱས། ཡིན་ཡང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་ཁྲལ་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་པའི་གནད་དོན་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བླ་མ་གཅིག་ལ་ཡང་སྲིད་གཉིས་ལས་མང་བ་ཡོད་སྲིད་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་མཁོ་སྤྲོད་བྱེད་པ་འདི་ཆགས་པ་རེད། འདིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་སྟོན་པ་དང་བེ་ཇིང་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་དེ་ཁོང་ཚོས་སྟངས་འཛིན་བྱེད་པ་འདི་བོད་མིའི་ཚོས་སྔོན་མ་འདིའི་སྐོར་བསམ་བློ་རྩ་བ་ནས་མེད་པ་རེད།
༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྐོར་ལོ་རྒྱུས།
དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་དགུང་ལོ་དྲུག་སྐབས་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད།
ཁོང་གི་ངོ་གཏུགས་འདྲི་གླེང་ཐུང་ངུ་ནང་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་དྭང་བླངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བླ་མ་འགའ་ཤས་ལ་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡང་ཕེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ལོ་ ༡༠༠ སྔོན་དུ་བྱུང་ཡོད་པའི་བླ་མ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོ་དཔེ་གཞག་གནང་བ་རེད། ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་ཡང་སྲིད་མི་འདྲ་བ་ལྔ་ཕེབས་ཡོད། རྫོངས་གསར་མཁྱེན་བརྩེ། དཔལ་སྤུངས་དང་པོ་བ་བེར་ཧུ་མཁྱེན་བརྩེ། རྫོངས་ཆེན་མཁྱེན་བརྩེ། རྡིལ་གོ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེ། ཀ་ཐོག་རྫོངས་གསར་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།
ཁོང་དགོངས་པ་རྫོགས་ནས་རྫོངས་གསར་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་གང་ཟག་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་རེད། དེ་དག་ནི། མཁྱེན་བརྩེ་ཡེ་ཤེས། འཇིགས་མེད་མཁྱེན་བརྩེ། རྫོངས་གསར་མཁྱེན་བརྩེ།
མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྲིད་དང་མཐུན་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དཔེ་འདྲེན་པ་དང་འདིས་བླ་མ་ཞིག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་ཡང་མི་འདྲ་བ་མང་པོ་ཕེབས་ཐུབ་པའི་ཁུངས་ཡང་དྲངས། ཨ་རིའི་གློག་བརྙན་ནང་ཀྱང་སྔོན་མ་འཆར་སྣང་འདི་ལྟ་བུ་ལོ་རྒྱུས་སུ་འགོད་ཡོད་རེད། Bernardo Bertolucci གིས་ལི་ཊལ་བུ་དྷ་ Little Buddha ཞེས་པའི་ལྟད་མོ་ནང་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་པ་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གི་སྒོ་ནས་ཕྲུག་གུ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན། དང་ཞེན་གཅིག་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་ཡང་སྲིད་གཅིག་རྫོངས་གསར་མཁྱེན་བརྩེའི་ལོ་རྒྱུས་དེ་ལི་ཊལ་བུ་དྷ་ལྟད་མོ་དང་མཐུན་པའི་ལྟད་མོ་དེ་རིགས་པའི་གཞུང་ལུགས་དང་བྱུང་རབས་ལོ་རྒྱུས་དང་ཏག་ཏག་མཐུན།
འོ་ན་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་གཅིག་ལས་མང་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་ཡོད་དམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་དེ་མངོན་གསལ་གནང་འདོད་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད། བརྙན་ཕྲིན་ནང་དོ་སྣང་བྱེད་དུས་དེ་ལ་གནས་ཚུལ་དེ་དྲན་ཆོག་ཆོག་གི་འབྲེལ་མེད་འདྲི་བ་དེ་འདྲ་གང་ཡང་མི་འདུག དངོས་གནས་བྱས་ན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་དེ་ཚར་དང་པོ་མ་རེད། པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༠ པའི་གནད་དོན་གོང་དུ་ཡང་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་བཞུགས་ཁྲི་བདག་པོ་སྐྱོན་པར་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པ་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཁྱབ་ཡོད། མཐར་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་དགུ་པའི་ཡང་སྲིད་དུ་ངོས་འཛིན་བྱས། འོན་ཀྱང་ཡང་སྲིད་གཅིག་གི་བཞུགས་ཁྲི་བདག་པོ་སྐྱོན། གཞན་ཞིག་དེ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྤྲུལ་བྱས་ནས་བཞུགས་ཁྲིར་བཞེངས། གཞན་ཞིག་དེ་པཎ་ཆེན་འོས་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་རེད། པཎ་ཆེན་གྱི་ཡང་སྲིད།
ད་ནས་བཟུང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལན་ལྟར། དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་སྐུ་ཕྲེང་ ༡༡ པའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཡོད་པའི་སྐོར་གསུངས། དཔེར་ན་གཅིག་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་རྗེས་གར་སོང་ཆ་མེད་ཆགས་པ་དེ་དང་གཅིག རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པ་དེ་རེད། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་པཎ་ཆེན་ཆུང་སྲིད་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྤྲུལ་གཉིས་ཡོད་ན། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རིང་དེ་ལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཅིག་མ་གཏོགས་མེད་ཅིང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་བཙན་ཁྲིད་བྱས་ཡོད་ཚུལ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ནམ། ༧རྒྱལ་རིན་པོ་ཆེས་ད་ལྟ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཀ་དངོས་གནས་ཡིན་ཚུལ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་ལུང་དང་དཔེ་སོགས་གསལ་པོར་གསུངས་ཡོད། དེ་མིན་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་འབྲེལ་བཀའ་འདྲི་དང་བསྟུན་ནས་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེ་དབང་པོའི་སྐོར་གནད་དོན་བཞག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད། མགོན་པ་ཉིད་འཇམ་ཞིང་སྤྱང་གྲུང་འཛོམས་པོའི་ཐོག་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྲིད་དངོས་ཡིན་པ་དང་བཞུགས་ཁྲི་བདག་པོ་སྐྱོན་མཁན་གཙོ་བོ་གཅིག་རེད་ཅེས་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་སུ་ངོས་ལེན་གྱི་ཆེད་དུ་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་། ཁོང་གིས་དེ་འདྲ་གནང་དགོས་རེད་གང་ཡིན་ཞེས་ན་ལོ་མང་པོའི་རིང་འཇམ་ཐིང་ཐིང་བཞུགས་ནས་ཁོང་གི་མི་དམངས་ལ་གཞུང་འབྲེལ་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རྫུན་མ་རེད་ཅེས་བཤད་བཅུག་པ་རེད། ད་ལྟ་ཁོང་རྟགས་རྟགས་ཕྱི་ནང་སློག་དགོས་བྱུང་འདུག །
གཅིག་བྱས་ན་༧གོང་ས་མཆོག་ནོར་བ་རེད་པས།
རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལྡན་གྱི་བླ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྣང་གང་དྲན་ཐོག་ནས་བྱ་བ་མི་བྱེད། ༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་གཉིས་ཕེབས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་སྲིད་གཅིག་བཙན་ཁྲིད་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་གང་ཡིན་ནམ། འདིར་རྒྱུ་མཚན་གཉིས་ཡོད་སྲིད།
འཁྲབ་ཚན་འཆར་གཞི་དང་པོ།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཆར་གཞི་མི་ལྡན་པའི་ནོར་འཕྲུལ་ཞིག་བཟོས་པ་དང་། ཁོང་གིས་༧པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་པའི་ཡང་སྲིད་འདི་ཉིད་ན་ཚོད་མ་ཟིན་པའི་ངོས་འཛིན་གནང་བས་ཕྲུག་གུ་དེ་རྩ་རླག་འགྲོ་བ་རེད། ཕྲུག་གུ་དེ་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་ཡིན་པ་དང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་ལ་བརྟེན་ནས་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་མི་ཚེ་ལ་ཉེན་ཁ་ཆེན་པོ་འབྱུང་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་ནག་ལག་པ་ན་སླེབས་པ་རེད།
འཁྲབ་ཚན་འཆར་གཞི་གཉིས་པ།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འཆར་གཞི་གདིང་བའི་ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་གནང་བ་དང་རྒྱ་གཞུང་གིས་སོ་སོའི་༧པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་དུ་༧པཎ་ཆེན་ངོ་མ་དང་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་དེ་ངོས་འཛིན་ཕྱིར་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དགོས་པའི་དབང་གིས་༧པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་ཆུང་བ་དེ་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། དེ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་ལ་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་འདི་ཉིད་ཡོད་པ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐག་གཅོད་གཏན་འབེབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་དེ་ལ་ཁྲི་འཛིན་པར་རྒྱ་གཞུང་གིས་ཀྱང་རྒྱབ་སྐྱོར་གང་མང་བྱེད། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བྱ་བ་བཟང་པོ་འདི་ལྟར་གནང་བ་རེད། ཁོང་གིས་ཐག་གཅོད་གཏེན་འབེབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ལ་རྒྱ་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་པ་ལ་རྟེན་ནས་༧པཎ་ཆེན་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོས་སོ་སོའི་ནུས་པ་སྟོན་ཐུབ་པ་རེད།
༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཉེ་འཆར་འགྲེལ་བཤད་དེ་ཚོ་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱེད་ན་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནང་བའི་ཕྱག་ལས་དེ་དག་ཀུན་སློང་དེ་འཁྲབ་ཚན་འཆར་གཞི་གཉིས་པ་དང་ལྡན་པ་གསལ་པོ་མཐོང་གི་འདུག ། གང་ལྟར་ཡང་བོད་མི་དང་ནང་པ་ཡོངས་ཀྱིས་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་དུ་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་ཏེ་ཁོང་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དུ་ཁག་པོ་ཡིན། འདི་ཡིན་དུས་འཁྲབ་ཚན་འཆར་གཞི་གཉིས་པ་དེ་ཆ་ཚང་རིམ་པ་སྒྲིག་པ་དང་ང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་སུ་དང་ཁོང་གི་སྐོར་ཤེས་པ་གནང་བཞིན་མཐུན་པས་ཁོང་གིས་ཕྱག་ལས་དེ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཏེ་གནང་བ་རེད།
ལོ་ ༢༢ རིང་གང་ངོ་རྒོལ་བྱེད་དུ་བོད་མི་རྣམས་ལ་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་པའི་སྒོ་ནས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོ་མ་སྐུ་ཉིད་ལ་ལོ་བཅུ་ཕྲག་གཉིས་རིང་རྒྱབ་རྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་རྒྱ་གཞུང་ལ་རྐྱེན་སློང་གནང་ཡོད་པ་རེད། འདིའི་འབྲས་བུར་བོད་མིའི་དང་བོད་མིའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་༧པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་གློད་དགོས་ཞེས་ངོ་རྒོལ་བྱེད་སྐབས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ངོ་མ་ལ་ནང་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྐོར་བར་ཤོད་སྟེགས་དང་དངུས་རྩིས་ཆ་ཚང་ཐོབ་ཡོད་པ་རེད།
སྤྱི་བཏང་ཞུས་ན་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་གཉིས་གློ་བུར་འབབ་ལྷུང་དེ་སྤྱིར་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བླ་མ་རྣམ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པའི་ཆེད་དུ་བོད་པ་དང་རྒྱ་མི་ལ་མ་ལྟོས་པར་མཛད་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་པ་ནི་གསལ་པོ་རེད། དེ་ལྟར་རྒྱ་གཞུང་གིས་རྒྱབ་རྐྱོར་ཡོད་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་ལ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཡང་མོས་མཐུན་ཡོད་པ་དེ་སྒྲུང་ཕྱི་ཤོས་ཁྲབ་པ་ནི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱི་ཁོང་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་ཡིན།
གང་ལྟར་ཡང་འདིར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་འགྲེལ་བཤད་དེ་ཚོ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཕལ་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་སྲིད་པ་དང་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་དགོས་པ་ནི་ཁོང་སོ་སོའི་ཕ་ཡུལ་བོད་དུ་ཕེབས་འདོད་ཡོད་པ་རེད།
བོད་དུ་ལོག་ཕེབས་པ།
ཉེ་ཆར་ཟླ་བ་འགའ་ཤས་ན་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོང་བའི་ཐབས་ཤེས་གང་མང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་དུ་ལོག་ཕེབས་པའི་བཀའ་མོལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་གིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་གི་སྐུ་ཚབ་ཟམ་གདོང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་རྒྱ་གཞུང་དང་གྲོས་མོལ་གནང་བར་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་གཏོང་བ་རེད།
རྒྱ་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ཡིན་དུས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རིང་གང་བོད་རང་བཙན་ལས་འགུལ་དེ་འདོར་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འདིའི་གཞན་ག་རེད་སྟོན་ཞེས་ན། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ད་བར་རྒྱ་གཞུང་ལ་ཚེར་མ་ག་ཚོད་འཕང་ཡོད་ཀྱང་ད་ལྟ་ཁོང་བོད་དུ་ལོག་ཕྱིར་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བཟོས་དགོས་བསམ་ནས་སོ་སོའི་ལང་སྟབས་དེ་ཀྲག་ཆུང་ཆུང་གནང་གིན་ཡོད་རེད།
དེའི་ཕྱིར་ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ལ་མོས་མཐུན་གནང་བ་ནི། ད་ལྟ་གུ་ཡང་གི་བསམ་ཤེས་ནང་ཐོ་གསར་ཤོས་དེ་ཆག་གི་ཡོད་པ་དང་། བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་ད་དུང་ཡང་རེ་འདོད་ཆེ་བ་ཡོད་རེད། ཡིན་ན་ཡང་འདི་བོད་མི་དང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་དོན་ཅི་ཞིག་རེད།
- རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་ཡོད་པ་ཡིན་དུས། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་སྐུ་ཕྲེང་ཕྱི་མ་ངོས་འཛིན་གནང་མཁན་འདི་རྒྱ་གཞུང་ལག་པ་ལ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་རེད། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དུས་ནམ་ཡང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་ངོས་ལེན་མི་བྱེད་ཐག་གཅོད་ཡིན་དུས། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་ཕེབས་པ་ཡིན་ན་གཞུང་འདི་ཉིད་ལ་དབུ་ཁྲིད་མེད་པ་ཆག་རྒྱུ་དང་། དེ་ལྟར་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དེ་ཉིད་ཟིང་འཁྲུག་ཡོང་རྒྱུར་གདོན་མི་ཟ།
- ཁོང་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་བ་དེས་འབྲས་བུར་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་ཀྱི་ཕུགས་ཀྱི་ཡུལ་བློས་གཏོང་བའི་གནས་སྟངས་ཆགས་ཡོད། ཁོང་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་བ་ཡིན་དུས། རྡ་སའི་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རྡ་སས་༧གོང་ས་མཆོག་ངོས་འཛིན་གནང་བ་འོང་མི་སྲིད། ༧གོང་ས་སྐུ་ཕྲེང་བཅོ་ལྔ་པ་མེད་ན་བཙལ་བྱོལ་གྱིས་སོ་སོའི་རང་བཙན་དང་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་ཆེད་དུ་འོས་དམིགས་དེས་གདོང་ལེན་དང་དམག་འཐབ་བྱེད་རྒྱུ་ཁག་པོ་ཡིན།
བོད་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་གནང་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་རྣམས་སྙིང་སྟོབས་འཇོམས་པ་དང་སེམས་ཤུགས་ཆགས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆ་ཚང་ཡོད་རེད། གལ་ཆེ་ཤོས་ལ་ཁོང་ཚོས་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རིང་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་དང་དངུལ་མང་པོ་འགྲོ་སོང་གཏོང་ནས་ཕྲུག་གུ་གཅིག་འཚོལ་དུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ཚང་མ་བེད་མེད་དུ་འགྲོ་བ་དང་། ཕྲུག་གུ་དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་དེ་མིན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཕྲུག་གུ་དཀྱུས་མ་ཞིག་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོས་དོན་མེད་དུ་མགོ་རྙོག་ཆེན་པོ་བཟོས་པ་རེད། གལ་ཏེ་ཁོང་ཡང་སྲིད་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན། གནད་དོན་དེའི་ཆེད་དུ་མངགས་པ་དང་ཕྲུག་གུ་དེ་བློས་གཏོང་ནས་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོ་མ་དེ་ཁྲི་འཛིན་པར་འཆར་གཞི་སྟོན་གནང་བ་རེད། འདི་ཡིན་དུས་ལོ་མང་པོའི་རིང་གང་ཁོང་ཚོས་དམག་འགུལ་དེ་དག་སྤེལ་དགོས་པའི་དོན་དག་ག་རེད་ཡིན་ནམ།
བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཁྲལ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་རེད། ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་ཁོང་རང་དགུང་ལོ་བརྒྱད་བཅུ་གྱ་གསུམ་ཕེབས་ཚར་བ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པ་དང་། འཛམ་གླིང་ཡོངས་ཀྱིས་བོད་མི་རྣམས་ལ་ལྟ་སྣང་དེ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་ཡོད་པ་ཡང་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་ཀྱི་རེད། སྔོན་མ་ནང་བཞིན་གྱི་འཛམ་གླིང་སྤྱི་ཡོངས་བརྒྱུད་ནས་ད་ལྟ་རོགས་རམ་མེད་པ་རེད། སྔོན་མ་དེ་ཡང་ཁོང་ཚོས་མཐའ་ཤན་རྒྱག་པ་དང་རང་ཉིད་ཀྱིས་དཀྲོག་གཏམ་བཟོས་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་གི་མིང་གྱོན་ཆས་རྩབ་རལ་ནང་འཁྱེར་ཡོད་པས་དངུལ་རྩིས་རོགས་རམ་དང་ཕྱི་རྒྱལ་ནས་མཐུན་འགྱུར་འབྱོར་ཁག་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡོད་པ་རེད།
གོ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཉམས་ཆག་འགྲོ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སོ་སོའི་དཔལ་འབྱོར་འབྱུང་ཁུངས་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པ་དང་དངུལ་རྩིས་དང་ཞེན་རྐྱེན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཚང་མ་ཚོང་ལས་ཁེ་བཟང་དོན་དུ་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདས་པའི་དུས་སུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་དང་འབྲེལ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཁེ་ཕན་ལྡན་གྱི་ཡོད་དེ་ད་ལྟ་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་ཆ་བཞག་ནའང་ཁེ་བཟང་གང་ཡང་མེད་པ་མ་ཟད་དཔལ་འབྱོར་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ནུས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་མཁན་རྒྱ་གཞུང་དང་རྒྱའི་མི་རིགས་རྣམས་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་པ་མཚོན།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༤ ཚེས་ ༢༧ ཉིན་རྒྱ་ནག་ཝུ་ཧན་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་སྲིད་བློན་མོ་དཱི་མཆོག་དང་རྒྱ་ནག་གི་སྲིད་འཛིན་ཞི་ཅིང་ཕིང་གཉིས་མཇལ་མོལ་གནང་པ།
༧གོང་ས་ཆེན་པོ་ནི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་མི་སྣ་སྤྱང་པོ་ཞིག་ཡིན་པས་ཁོང་གིས་འདི་དག་མཁྱེན། གང་མཁྱེན་ཟེར་ན། ཁོང་གི་སྒོ་ཕྱི་ལོར་བོད་མིའི་སྦྱིན་བདག་ཆེན་པོ་རྒྱ་གར་གཞུང་དེ་ཉིད་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་གྲོགས་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་དཀར་ནག་གི་འབྲེལ་བ་དེ་བརྟན་པོ་ཆགས་པ་དང་རྒྱ་གཞུང་ཁ་གཏད་བྱེད་མཁན་བོད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དེ་ནས་བཙན་བྱོལ་གཞུང་ནུས་མེད་ཆགས་སྟེ་རྒྱ་གར་གཞུང་གིས་སྲིད་ཇུས་ལམ་སང་འགྱུར་བ་གཏོང་སྲིད་པ་རེད། འདི་ཡིན་དུས་བོད་མི་རྣམས་རྒྱ་དཀར་ནག་གཉིས་ཀ་ཚང་མ་དང་མ་འབྲེལ་གོང་དུ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་མཐུན་གྲོགས་ཡོང་བར་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ཐབས་འཇུས་ཀྱི་གོམ་པ་སྤོས་ཡོད་པ་རེད། འདི་འབར་བྱེད་ཀྱི་བསྒྲགས་གཏམ་དེ་རྒྱ་ནག་སྲིད་འཛིན་ཤི་ཅིང་ཕིང་དང་རྒྱ་གར་སྲིད་བློན་མོ་རྡིའི་གཉིས་བར་ཁང་པ་གཅིག་ནང་ཐུག་འཕྲད་མི་འབྱུང་ཉིན་འགའ་ཤས་སྔོན་དུ་སླེབས་པ་དང་། སྲིད་བློན་རྣམ་གཉིས་བར་ལ་བརྗོད་གཞི་གཞན་དང་ལྷན་དུ་བོད་ཀྱི་གནད་དོན་སྐོར་ཡང་གྲོས་བསྡུར་གནང་གི་ཡོད་ཞེས་རེ་བ་ཡོད་རེད། ཤུགས་ལ་ཁོང་གི་སྐད་ཆ་ཉན་མཁན་མེད་མ་ཆག་གོང་དུ་ད་ལྟ་རྒྱ་གཞུང་ཆེད་དུ་རིན་ཐང་ཡོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་དགོས་འདུན་ཆེད་དུ་རྩོད་མེད་མོས་མཐུན་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་དུས་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་བོད་དུ་ལོག་ཕྱིར་ཁྲབ་སྟོན་མཐའ་མ་དེ་གནང་གིན་ཡོད་པ་རེད།
མཐུན་སྒྲིལ་དེ་ཐག་རིང་པོའི་གཉིད་ལམ།
༧གོང་ས་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་བརྗོད་ལ་ཕྱོགས་གང་ས་ནས་དགའ་བསུ་ཞུས། འདིས་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་ལོ་ཉི་ཤུའི་གནད་དོན་ཆེད་དུ་སོ་སོའི་གོ་གནས་ཀྲག་ཆུང་ཆུང་གནང་གིན་ཡོད་པ་སྟོན་པ་དང་། འདིས་མཐའ་ཟུར་གྱི་བོད་མིའི་སྡེ་ཚན་མང་པོ་དཀྲོག་གི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་བླ་ཆེན་དམ་པ་རྣམ་པ་བོད་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོས་ཀྱང་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་དེ་ཉིད་ངོས་ལེན་གནང་གི་ཡོད་པ་དང་། ཁོང་ཡང་ད་བར་ནང་ཆོས་ལ་ཐོས་བསམ་སློབ་གཉེར་ཡག་པོ་མཐོན་ཡོད་པ། རང་བཞིན་གྱི་སྤྱོད་པ་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པ། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་མཁྱེན་གྱི་ཡོད་པས་གསུང་ཆོས་དང་རྗེས་གནང་སོགས་གནང་ཐུབ་པ། ཉེ་ཆར་བོད་དུ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ལ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཆེན་སྩལ་བ་རེད།
འདས་པའི་ལོ་ཉི་ཤུའི་ནང་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གཞུང་གི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་སྐོར་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་བཟོད་བསྲན་ཡོད་པས་རྒྱ་མིའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཉིད་ངོས་ལེན་མི་གནང་ཏེ་ཁོང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་ཡང་སྲིད་འདི་ངོ་མ་ཡིན་གསུངས་གིན་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་མཁན་ལ་བོད་མི་ཁ་གཏད་གཅོག་མཁན་རེད་ཞེས་ནག་ཉེས་འཛུགས་པ་དང་རྒྱ་མིའི་ཕོགས་ཟ་མཁན་ཡིན་པ་དང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སླུ་ཁྲིད་བྱེད་མཁན་རེད་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ལམ་ནང་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འདི་ལ་འགྱུར་བ་འཐེབ་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་ལ་མོས་མཐུན་གནང་མཁན་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་ད་ལྟ་མོས་མཐུན་གནང་བ་འདི་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་སོ།
གནད་དོན་ཆེན་པོ་གཞན་ཞིག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཡིན་པས་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་ནས་འདི་སྐོར་ལ་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་གནས་ཡོད། གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་གི་བཀའ་གནང་བ་ལྟར་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་དགོས་པ་ཡིན་ན་ཡང་། བཀའ་གནང་བ་ལྟར་ཁས་ལེན་མ་ཐུབ་པས་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་དེ་དག་ཆ་ཚང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཡོད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིན་ཟེར་མཁན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་དུས་རེ་དོགས་མེད་པར་ཁོང་ཚོ་ཡ་འགེལ་བ་དང་། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཁོང་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལ་མ་བརྩི་བ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་གདམས་ག་བྱས་པའི་འོས་དམིགས་ལ་མོས་མཐུན་གནང་དུས་ནང་སླུ་བྱེད་མཁན་རེད་ཞེས་མིང་བྱང་ཉིས་བརྩེགས་རྒྱགས་པ་རེད།
ད་ལྟ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཁོང་གིས་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་རྣམ་པ་དང་པོ་འདི་འདྲ་རེད། འདི་ཡིན་དུས་དུས་ཚོད་གཅིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཁོང་གིས་ངོས་ལེན་གནང་ཏེ་དམངས་གཙོ་གཞུང་ནང་སྤྱིར་ཚང་མ་ཁས་ལེན་དགོས་པ་ལྟར་ཡང་ཚང་མ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁས་ལེན་ནམ། སྤྱིར་རྒྱ་མིའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་གནད་དོན་དེ་གལ་ཆེན་པོ་ཞེ་དྲགས་ཡིན། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་བོད་ཀྱི་བླ་མ་ཆེས་ཤོས་གཉིས་པ་དེ་ཁོང་ཡིན། བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་གཉིས་པ་ཟེར་ན་འདྲ། བོད་རང་དབང་དང་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་ཀྱི་ནུས་པ་ལྡན་པ་གཉིས་པ་ཁོང་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་མིའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ལེན་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོས་ལེན་བྱེད་སྲིད་པ་མཐོང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་མང་ཆེ་བས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དད་གུས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་དེས་ཁོང་ཚོ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མྱོང་ཡོད་པས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀག་སྡོམ་དེ་ཕྱི་ནང་བརྗེ་འགྱུར་གནང་ན་བསམ་པའི་རེ་བ་འཁྱེར་གྱི་ཡོད་རེད།
འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་པུ་འདོད་པ་མ་ཟད་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་འདོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། གནད་དོན་འདིས་ཁོང་ཚོའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་རྩོད་སླེབས་ཏེ་ཞེ་བསུན་དང་ཆོ་མེད་ཆགས་ཡོད་རེད། གལ་སྲིད་འདི་རང་བཙན་དང་དབུ་མའི་ལམ་བར་ཡིན་ན་ཡིན། དབུས་གཙང་དང་ཁམས་བར་ཡིན་ན་ཡིན། འདི་ཀརྨ་པ་དང་ཕ་གི་ཀརྨ་པ་བར་ཡིན་ན་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་མི་བསྟེན་མཁན་བར་ལ་ཡིན་ན་ཡིན། ག་རེ་ཡིན་ན་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གི་གནད་དོན་མང་པོའི་རྐྱེན་གྱི་མཐུན་གཤིབ་སྤྱི་ཚོགས་ཆ་བགོས་ཐེབས་ཡོད་རེད། རང་བཙན་ཐོབ་རྒྱུ་དེ་ཐག་རིང་པོའི་སྐད་ཆ་ཡིན་པ་མཐོང་གིན་འདུག །
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྡུས་པ་ཡིན་ན་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་འགྱོག་པོ་གསལ་བ་མ་ཟད་གནད་དོན་གཞན་གང་ཡང་མི་ཡོང་། འདི་འདྲ་ཆགས་པ་ཡིན་ན་ཁོང་ཚོ་བོད་དང་རྒྱ་གར། ནུབ་ཕྱོགས་ག་པར་གནས་ནའང་མཐུན་སྒྲིལ་བྱེད་པའི་ཐོག་གནས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། འདི་ལྟར་བོད་མིའི་ཚང་མའི་མི་ཚེ་ཡག་པོ་མི་ཡོང་བའི་དོགས་པ་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཡང་བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་ཞི་འཇམ་ཡོང་བ་འདོད་ཀྱི་ཡོད་པས་ཚང་མས་མཁྱེན་རོགས་གནང་། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་མི་ཚང་མས་རྒྱ་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་བཀའ་སོགས་ལ་གུས་བརྩི་ཞུ་དགོས་ཞེས་གོ་བརྡ་སྟོན་པ་མ་ཟད་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་པའི་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འགྲེལ་བརྗོད་དེས་འཛམ་གླིང་འཐོར་བའི་འགྲེལ་བརྗོད་གནང་འབྱུང་། རེད། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་གནང་བའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཉིད་ཡང་སྲིད་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་གསུངས་ཡོད།
Tibet.net: ཁུངས་ལྡན་གྱི་གནས་ཚུལ་ལྟར་ན་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་བཏང་གི་སློབ་གཉེར་ཡང་གནང་བཞིན་ཡོད་འདུ ག་ཞེས་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་གསུངས
The Tibet Express: པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དགུང་ལོ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་ཕེབས་པའི་སྐུའི་འཁྲུ ངས་ཉིན་ཁོང་ད་ལྟ་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་པ་དང་། སྤྱིར་སློབ་གཉེར་གནང་བཞིན་ཡོད་ཞེས་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་གསུངས།
The Statesman: ༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པ་མཆོག་སྐུ་འཚོ་བཞུགས་ཡོད་ཅིང་། སྤྱིར་སློབ་གཉེར་ཡང་གནང་བཞིན་ཡོད་པ་༧གོང་ས་ཆེན་པོས་གསུ ངས།
Modern Diplomacy: ༧གོང་ས་མཆོག་དང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞི་འདི་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གཞི་རེད།
Eurasia Review: ༧གོང་ས་མཆོག་དང་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གླེང་གཞི་འདི་རྒྱ་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལམ་གཞི་རེད།
དེ་མིན་གསར་འགྱུར་གཞན་ཁག །
- བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ།
- བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།
- ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་བཀའ་སློབ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨
- སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- བླ་མ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་བོ་ཆེ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
- ༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། English བོད་ཡིག ། Tibetan རྒྱ་ཡིག ། Chinese ཧིན་ཡིག ། Hindi ཏ་མིལ་ཡིག ། Tamil དང་བལ་ཡིག ། Nepali)
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
H.H. the 10th Panchen Lama (Main figure)
(Top to bottom): Amitabha, Lama Tsongkhapa, H.H. the 10th Panchen Lama, Tsangpa Karpo and Dorje Shugden.
The Panchen Lama line of incarnations are believed to be emanations of Amitabha, the Buddha of Boundless Light. Amitabha is relied on strongly within Pure Land Buddhism that is popularly practised in East Asia. He embodies the awakened aggregate of discernment and that means he purifies desire within the mindstream of practitioners. He currently resides in Sukhavati, the Western Pure Land, where practitioners aspire to take rebirth in order to continue their spiritual practice.
Panchen Lama is not just a name but a title bestowed by the Great Fifth Dalai Lama upon his illustrious teacher, Lobsang Chokyi Gyeltsen and it literally means ‘Great Scholar’ in recognition of his teacher’s scholarly prowess. Since then, the Panchen Lamas have been regarded as the second highest incarnation lineage after the Dalai Lamas in Tibet. Although this incarnation lineage stems all the way back to India, it is traditionally traced back to Kedrub Gelek Pelsang, one of the two main heart disciples of Lama Tsongkhapa, the founder of the Gelug tradition. Furthermore, the Great Fifth Dalai Lama bestowed the monastery of Tashi Lhunpo in Shigatse to be the monastic seat of the Panchen Lamas. Therefore, Tashi Lhunpo which was originally established by the First Dalai Lama Gendrub Drub has since become the monastic seat of the later incarnations of the Panchen Lama.
In 1938, the 10th Panchen Lama was born in what is today’s Qinghai province. He was enthroned and given the name Choekyi Gyaltsen at Kumbum Monastery in 1949. In 1954, the Dalai Lama and the Panchen Lama travelled to Beijing in order to attend the first session of the first National People’s Congress, meeting Mao Zedong and other Chinese leaders. When the Dalai Lama fled to India in 1959, the Panchen Lama remained in Tibet and supported the Chinese government in order to be the spiritual head of his people that remained in Tibet. Following a tour of Tibet, in 1962 the Panchen Lama wrote a document entitled the 70,000 Character Petition denouncing the abusive policies of the Chinese in Tibet. In 1964, he was publicly humiliated and dismissed from all posts and imprisoned. In 1978, he returned his monastic vows and married Li Jie, a soldier and medical student. In 1983, Li Jie gave birth to a daughter who was named Yabshi Pan Rinzinwangmo. She is highly revered as she is the only known offspring of the either Panchen Lama or Dalai Lama incarnation lineages. The Panchen Lama entered clear light from a heart attack in Shigatse at the age of 51 in 1989.
One of the main protectors of the Panchen Lama line of incarnations is Tsangpa Karpo, the peaceful aspect of Setrap Chen. Setrap along with his various manifestations is a Dharma Protector that arose in ancient times in India and was brought to Tibet by Lotsawa Loden Sherab. Dorje Shugden was also closely associated with the Panchen Lamas by virtue of his previous life as Tulku Drakpa Gyeltsen, the heart disciple of His Holiness the 4th Panchen Lama. There is a large chapel dedicated to Dorje Shugden in Tashi Lhunpo Monastery which still stands today. It was consecrated by Kyabje Pabongka Rinpoche at the request of His Holiness the 9th Panchen Lama. Within the collected works of the 10th Panchen Lama, there is an extensive liturgy propitiating Dorje Shugden. Therefore, his writings bear testament to the fact that the Panchen Lama worshiped and considered Dorje Shugden to be beneficial and his practice efficacious.
More free downloads: https://bit.ly/2oxb4qU
Read more about the 10th Panchen Lama: https://bit.ly/2EKfDJI
H.H. the 4th Panchen Lama (Main figure)
(Top to bottom): Manjushri, H.H. the 4th Panchen Lama, H.H. the 5th Dalai Lama, Tulku Drakpa Gyeltsen, Dorje Shugden and Four-Faced Mahakala.
The Panchen Lama line of incarnations are believed to be emanations of Amitabha, the Buddha of Boundless Light. Amitabha is relied on strongly within Pure Land Buddhism that is popularly practised in East Asia. He embodies the awakened aggregate of discernment and that means he purifies desire within the mindstream of practitioners. He currently resides in Sukhavati, the Western Pure Land, where practitioners aspire to take rebirth in order to continue their spiritual practice.
Panchen Lama is not just a name but a title bestowed by the Great Fifth Dalai Lama upon his illustrious teacher, Lobsang Chokyi Gyeltsen and it literally means ‘Great Scholar’ in recognition of his teacher’s scholarly prowess. Since then, the Panchen Lamas have been regarded as the second highest incarnation lineage after the Dalai Lamas in Tibet. Although this incarnation lineage stems all the way back to India, it is traditionally traced back to Kedrub Gelek Pelsang, one of the two main heart disciples of Lama Tsongkhapa, the founder of the Gelug tradition.
Lobsang Chokyi Gyeltsen who later became known as the 4th Panchen Lama was born in a village called Drukgya in the Lhan valley, in Tsang, in 1570. He searched for and enthroned Ngawang Lobsang Gyatso as the 5th Dalai Lama and Tulku Drakpa Gyeltsen as the 4th Zimkhang Gongma (the incarnation of Panchen Sonam Drakpa). These two lamas became the heart disciples of Lobsang Chokyi Gyeltsen.
Lobsang Chokyi Gyeltsen managed to keep suppression by the Tsang king at bay by healing the king from disease and subsequently, he was allowed to recognise the Fifth Dalai Lama. Later, he forged an alliance with the invading Mongols after they had defeated the Tsang king and thus, he was able to enthrone the Dalai Lama as the temporal leader of Tibet at Drepung Monastery. In turn, the Dalai Lama unified Tibet and established his government of the Gaden Podrang. He offered his monastic seat of Tashi Lhunpo to his guru, Lobsang Chokyi Gyeltsen and also bestowed upon him the title Panchen Lama. Thereafter, Lobsang Chokyi Gyeltsen was known as the Panchen Lama and Tashi Lhunpo became the monastic seat of the Panchen Lama incarnation lineage. On the spiritual side, he wrote prolifically and one of his most famous works was the Lama Chopa, also known as the Guru Puja. It was originally transmitted through an oral tradition and stemmed from the sacred teachings and transmissions that Manjushri gave to Lama Tsongkhapa.
Four-Faced Mahakala is a protective emanation of Manjushri, the patron Bodhisattva of Wisdom and is a protector of the Cakrasamvara Tantra. This is one of the main tantric systems widely practised within the Gelug order and therefore, this protector is widely propitiated by many high lamas of our tradition as well.
Upon his passing Tulku Drakpa Gyeltsen arose in the form of Dorje Shugden, who became a protector of the teachings of Lama Tsongkhapa and has been widely propitiated as such ever since.
More free downloads: https://bit.ly/2oxb4qU
Read more about the 4th Panchen Lama: https://bit.ly/2JeLUXY
Nice short video of a new LED signage reminding us of who we can go to for blessings in case of need: https://www.youtube.com/watch?v=EBwrkaKUoH0
Listening to the chanting of sacred words, melodies, mantras, sutras and prayers has a very powerful healing effect on our outer and inner environments. It clears the chakras, spiritual toxins, the paths where our ‘chi’ travels within our bodies for health as well as for clearing the mind. It is soothing and relaxing but at the same time invigorates us with positive energy. The sacred sounds invite positive beings to inhabit our environment, expels negative beings and brings the sound of growth to the land, animals, water and plants. Sacred chants bless all living beings on our land as well as inanimate objects. Do download and play while in traffic to relax, when you are about to sleep, during meditation, during stress or just anytime. Great to play for animals and children. Share with friends the blessing of a full Dorje Shugden puja performed at Kechara Forest Retreat by our puja department for the benefit of others. Tsem Rinpoche
Listen here: https://www.youtube.com/watch?v=ZbzgskLKxT8&t=5821s