རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
བཙལ་བྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁ་གསང་མཁན་དཀོན་པོ་ཞེ་དྲགས་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་ཐང་མང་པོ་མ་སྦྱིན། དེ་འདྲ་སྨྲ་བར་དགོངས་འགལ་མེད་པ་ཞུ། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་བཙན་གནོན་བྱེད་པ་མ་ཟད་གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་སོགས་ཡང་ལྕི་པོ་བྱས་ནས་བཙན་གནོན་བྱེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཁོང་ཚོ་དམངས་གཙོ་ཡིན་ཟེར་གྱི་ཡོད་པས་སྐད་ཆ་འདི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་མང་པོ་ལ་འཕྲོད་ཁག་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་དང་ལོ་༦༠ རིང་གར་ངོ་རྒོལ་བྱེད་མཁན། གསུང་བཤད་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གང་ཅི་ཐོག་ལའང་ཞིབ་བཤེར་གནང་མཁན་གྱི་གཞུང་གཉིས་བར་འབྲེལ་བ་ཡོང་བར་ལས་སླ་བོ་མིན། ཡིན་ནའང་ང་རང་ལོ་མང་པོ་རྒྱ་གར་དུ་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ནང་སྡོད་པ་ཡིན་པས། བོད་པའི་རིགས་གཞུང་དང་ལམ་ལུགས་སྐོར་བཟོ་བཀོད་དབྱེ་བ་ཕྲ་མོའི་དོན་རྟོགས་པར་དུས་ཚོད་སྒུག་གི་ཡོད་པ་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། གནད་དོན་འདི་རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་གསར་འགྱུར་ནང་ཏག་ཏག་འགོད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད།
སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་མཆོག་གིས་སོ་སོའི་ཚད་ལས་འདས་པའི་གྲོགས་པོའི་དྲན་ཤེས་ཀྱི་ཆེད་དུ་སྙན་ངག་རྩོམ་པས་གྲོགས་པོ་དེ་ཉིད་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱབ་འགལ་སུ་ངོ་འཕྲོད་བྱས་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དེའི་རྐྱེན་གྱི་ཉེ་ཆར་ཁོང་ལ་གནོད་སྐྱོན་བཏང་མཁན་བྱུང་།
གལ་སྲིད་ཁྱེད་ཀྱི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་སྲིད་ཇུས་ཁ་གཏད་དུ་ཚིག་སྨྲ་བ་དང་། བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་བསམ་བློ་གཏང་པ་ཙམ་གྱི་ཁྱེད་རང་ལ་ཕྱིར་འབུད་གཏང་། ལོགས་སུ་བཀར། དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཤེས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ནས་གལ་སྲིད་ཁྱེད་རང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པ་གང་ཞིག་ལ་ཁྱེད་རང་ཁོང་ཚོའི་ཁྲིམས་སྒྲིག་ལམ་དང་མོས་མཐུན་གནང་གི་མེད་པ་ཡིན་ན། ཁོང་ཚོ་སོ་སོའི་མིག་ཡ་གཅིག་བཙུམ་ཏེ་མ་མཐོང་མདོག་མདོག་བྱེད། དེ་འདྲ་བྱེད་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། གཅིག་བྱེད་ན་ཁྱེད་རང་སྦྱིན་བདག་ཡིན་ཙང་དེ་འདྲ་གནང་པ་ཡིན་སྲིད་ཡང་ན་ཁྱེད་ཀྱི་ཁ་གཏད་བྱེད་སྲིད་བསམ་ཏེ་ཁག་ཁག་བཞུགས་པ་རེད། ཡིན་ཡང་གལ་སྲིད་བོད་པ་ཞིག་གིས་མོས་མཐུན་མ་གནང་པ་ཡིན་ན། ཁྱེད་རང་ལ་གནོད་སྐྱོན་བྱེད་རུང་བ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་སོགས་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་དགོས་ཞེས་ཁོང་ཚོས་མི་མང་དཀྱིལ་དུ་ཁྱེད་ལ་དགག་ལན་བྱེད་ཀྱི་རེད།
དེར་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱི་སྐོར་གང་ཡིད་སྨོན་བསྐྱེད་སོང་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་མི་སྙིང་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་མཁན་དང་སོ་སོའི་བསམ་ཤེས་ཁ་ནས་བཤད་མཁན་ཙམ་མ་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་སྐོར་ལག་ལེན་བཏབ་མཁན་ཞིག་རེད་འདུག ། ང་ཆབ་སྲིད་ལ་དབྱིངས་མེད་ལ་དུས་ནམ་ཡང་འདི་ནང་ཚུད་མེད། སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ག་རེད་འདམ་ག་བྱེད་པ་ཡིན་ནའང་འདི་བྱེད་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་ང་དགའ་མོས་ཡོད། གནད་དོན་དེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་དགོས། དེར་ངས་སྐད་ཆ་འདི་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་གྱི་སྐོར་གནང་པའི་བསམ་ཤེས་དེར་ཁུངས་ཐུབ་པ་ཙམ་ཡིན་ཞིང་ཁོང་གིས་འཆར་སྒོ་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེད།
དེར་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་མཆོག་གིས་གསུངས་ལ་རྟེན་ནས་དགའ་པོ་བྱུང་། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ནི་མི་དྲང་པོ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་རེད། སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་གང་གསུང་ཀྱི་འདུག་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཚང་མ་གཅིག་པ་མིན་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་སྤྱོད་ལམ་དེ་ལྟར་སྟེན་རྒྱུ་མེད་རེད། དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱང་ཚང་མ་ཁག་ཁག་ཡིན་ཙང་དེ་དག་ལའང་སྤྱོད་ལམ་དེ་བཞིན་སྟེན་རྒྱུ་མེད་རེད་ཞེས་གསུངས། ང་ལ་ཐབས་ལམ་དེ་ཡག་པོ་ཡིན་པ་བསམ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། མི་མཉམ་ཞུགས་བྱེད་དགོས་པས་མི་སོ་སོ་ལ་ཀུན་སློང་ཁག་ཁག་ཡོད་པ་ངོས་འཛིན་གྱི་རེད།
སྤྱིར་བཏང་འདིར་ཁ་འབྲལ་བཟོ་བ་དེ་དགོས་དབང་གིས་ཡིན་པས་སྐོར་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་མཆོག་གི་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གསུངས་ཀྱི་འདུག ། དེར་ངའི་བསམ་ཚུལ་དེ། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ནི་འགྱུར་ལྡོག་མེད་པ་ཅན་དང་གང་ཞིག་ཐོག་ལའང་ཁོང་ཚོས་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁོངས་སུ་བརྩི་བའི་བསམ་ཤེས་མེད་པ་ཡིན་པས་ན། གཅིག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རྣམས་ལོགས་སུ་དབྱེ་དགོས་བསམ་གྱི་འདུག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་ཚོ་སྔ་ས་ནས་འབྲེལ་བ་གཅོད་ཚར་རེད། ང་ཚོ་ནང་ནས་མི་མང་པོས་དེ་ལྟར་འདོད་ཀྱི་མེད་པ་ངས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བཤད་ཐུབ། ཡིན་ཡང་། ངས་ད་ལྟའི་གནས་སྟངས་ལ་རྩད་ཞིབ་བྱེད་དུས་ང་ཚོ་ལ་འདམ་གཞི་གཞན་གང་འདུག་གམ།
༡༽ ང་ཚོ་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། དེ་འདྲ་བྱེད་ན་སོ་སོའི་བླ་མ་མཉམ་དུ་བཞག་པའི་དམ་བཅའ་དེ་འདོར། ཡིན་ཡང་། ང་ཚོ་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་བློས་གཏོང་མི་ཐུབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་དགོས་དོན་དབང་གི་ང་ཚོ་ལ་གཞན་དང་ཁ་འབྲལ་བཏང་བ་རེད། ཕྱི་ལོ་༡༩༩༦ལོར་བཀག་སྡོམ་འགོ་འཛུགས་པ་ནས་བཟུང་ད་བར་ང་ཚོ་ལ་གང་གང་ཐོག་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
༢༽ བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ང་རང་ཚོ་ལ་དོལ་རྒྱལ་རྗེས་འབྲང་པ་ཟེར་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་ང་ཚོའི་སེམས་ཀྱི་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་གནས་དབྱུང་གཏོང་གི་ཡོད་པ་དང་། ང་ཚོ་ལ་བརྡབ་གསིག་གཏོང་ཆེད་དུ་མི་མང་ལ་བསྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཁ་གཏད་ཞེས་མིང་བྱང་འགོད་ཀྱི་ཡོད། དེར་ང་རང་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐད་ཀར་གནོད་འཚེ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་ཏེ་ང་ཚོ་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་བློས་གཏོང་བར་གྱི་ཞེས་ཁོང་ཚོས་དམིགས་ཡུལ་དེ་རེད། ཡིན་ཡང་ད་བར་ཁོང་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་དེ་བསྒྲུབས་ཡོད་མ་རེད།
༣༽ ང་རང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་དང་ཚོང་ཁང་། ཟ་ཁང་། སྨན་ཁང་། དགོན་པ་སོགས་ལ་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ཞེས་མནའ་མ་སྐྱེལ་པར་ང་ཚོ་བོད་པའི་གཞུང་གི་ལས་ཁུངས་ནང་ལོར་ལས་ཀ་བྱེད་ཆོག་གི་ཡོད་མ་རེད། དེ་དང་མཉམ་དུ་ང་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་༧གོང་ས་ཆེན་པོ་མཆོག་མཇལ་ཆོག་གི་ཡོད་མ་རེད། ཁོང་གིས་གསུང་ཆོས་དང་སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱི་བགྲོས་མོས་གང་ཡིན་ཀྱང་ང་ཚོ་འགྲོ་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་ཡོད་མ་རེད། སྲིད་ཕྱོགས་ཀྱིབ་གྲོས་མོལ་དེ་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་པས་ང་ཚོ་གང་བྱེད་ནས་འགྲོ་མི་ཆོག་པ་ཡིན་ནམ། ནང་པ་མིན་པའི་མི་མང་གཞན་རྣམས་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་འདུག
ངོ་གཏུགས་འདྲི་གླེང་འདི་ནང་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་མཆོག་གིས་བདེན་པ་བདེན་ཐོག་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་བརྒྱུད་ནས་བཀའ་མོལ་གནང་འདུག ། ང་ཆབ་སྲིད་ལ་དགའ་པོ་མེད་པ་མ་ཟད་ཆབ་སྲིད་ལས་ཀར་ཡང་འཛིན་ཀྱི་མེད། དེ་ལྟར་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་མཆོག་གི་བསམ་ཕྱོགས་ཚང་མར་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཡིན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་འདིའི་སྐོར་ཁོང་གི་སྣང་ཚུལ་དེ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་གསར་པ་ཞིག་འདུག
༤༽ ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་དངོས་སུ་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། ང་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཡོད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་དེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། དྲག་པོ། སྡུག་ཤོས་ཡོད་ཅིང་། དཀའ་ངལ་དེ་དག་བཟོ་མཁན་དང་བཀའ་འཁྲོལ་གནང་མཁན་ནི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་རེད། དེར་དབུ་ཁྲིད་འདི་ལྟ་བུས་ང་རང་ཚོའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་མཉམ་ལེན་གཏོར་བཤིག་གཏོང་བར་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་སྐབས་སོ་སོའི་དད་པ་དམ་ཚིག་དང་སྲོག་ལ་སོགས་པ་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་པར་ལོགས་དགར་མི་ཚེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་པ་ལས་ང་ཚོ་ལ་ཐབས་ཤེས་གཞན་གང་འདུག་གམ། མི་ཚེ་འཚོ་བ་སྐྱེལ་པར་ཐབས་ཤེས་གཞན་མིན་འདུག ། སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་རྐྱེན་གྱི་འདས་པའི་དུས་ན་གནོད་འཚེ་འཕྲད་པའི་སྡེ་མཚན་དང་འདྲ་བ། དཔེར་ན། མོར་མོན་ས། (Mormons) པུ་རི་ཊན། (Puritans) ཝི་རྐྱན། (Wiccans) པ་གཎ། (Pagans) ཇིའུས། (Jews) ཇོ་རོས་ཊན། (Zoroastrains) ཁ་ཆེ་ཆོས་ལུགས་ནང་ལོ་ལའང་། (Islam) ཤི་ཡ། (Shia) སུ་ཕི། (Sufi) ཨ་མ་དིས། (Ahmadis) ས་ལ་ཕི་ས། (Salafis) སིཁ། (Sikhs) བ་ཧའི། (baha’i) བོ་དོ། (Voodoo) བོན། (Bon) ༧གོང་ས་ལྔ་པའི་སྐབས་ཀརྨ་བཀའ་བརྒྱུད། ཀོབ་ཊིཀ་ཡི་ཤུ་པ། (Coptic Christains) ཝུ་ཅ་རྐྱ་ཕ་ཊ། (Witchcraft) གཡའ་ཇི་དིས། (Yazidis) རྒྱ་གར་གྱི་ད་ལི་ཏ་རིགས་རྒྱུད། (Dalit) མེན་དི་ཡེན་ས། (Mandaeans) ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་ཚོས་དཀའ་ངལ་དེ་དག་ནས་ཐོན་ཐུབ་པའི་ཐབས་ལམ་འཚོལ་བ་རེད། རྒྱལ་རབས་ནང་ལྟ་བ་ཡིན་ན། ཆོས་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་གནོད་འཚེ་ཕྲད་མཁན་གྱི་མི་མང་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་ཆོས་གསང་བའི་སྒོ་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། ཡང་ན་གནས་གཞན་ན་སྤོས་ཀྱི་རེད། དེ་མིན་སོ་སོའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གཞི་ལ་འཚར་ལོངས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། འཛམ་གླིང་ནང་སོ་སོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་དོན་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་གྱི་ཆོས་ཚོགས་དེང་སང་ཡང་ཡོད། དེར་ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ལ་ང་ཚོས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མི་བྱེད་ཁྱད་གང་ཡང་མེད་པ་རེད། ཁོང་རྣམས་ལའང་རྩི་མཐོང་འདྲ་མཉམ་གནང་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་མི་ཡིན་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་ཁ་འབྲལ་བཟོ་དགོས་པའི་གནད་དོན་བྱུང་མི་དགོས་པ་དང་ནན་སྐུལ་ཡང་བྱེད་མི་དགོས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་སྡུག་སྦྱོང་གཏོང་བཞིན་ཡོད་རེད།
༥༽ ང་ཚོས་འདམ་ག་བྱེད་པའི་ཆོས་དད་གཅིག་པུ་ལ་རྟེན་ནས་ང་རང་ཚོ་ཁ་འབྲལ་བ་དང་། ལོགས་སུ་དབྱེ་བ། དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དེ་ལྟར་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་ཕྲུག་གུ་རྣམས་བོད་པའི་སྤྱི་ཡོངས་སློབ་གྲྭ་སོགས་ནང་འགྲོ་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། བོད་མི་འགའ་ཤས་ལ་བོད་པའི་སྨན་ཁང་ནང་འགྲོ་ཆོག་གི་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་བོད་མི་རྣམས་ཀྱི་སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་ཁས་ལེན་བྱེད་མི་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལས་གཞན་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད།
༦༽ དུས་དེ་རང་ལ་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་དད་པའི་རྐྱེན་གྱི་བརྙས་བཅོས་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་སྡོམ་མེད་པ་མ་ཟད་རྒྱ་གཞུང་གིས་མི་མང་སོ་སོའི་གང་འདོད་འདོད་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་གནང་ཡོད། དེ་ཡིན་ཙང་བོད་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ལུགས་གཞན་ནང་བཞིན་གྱི་ཆོས་དད་རང་དབང་འདྲ་མཉམ་གནང་ཡོད་པ་དང་། རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་སོགས་ལ་ལྟོས་ན་དེ་འདྲ་ཡོད་མ་རེད།
སྤྱི་ཡོངས་ཐོག་ནས་ལྟས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་གལ་ཏེ་བོད་ནང་གནས་པ་ཡིན་ན་བོད་ནང་ཁྱེད་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་རྗེས་འདེད་བྱེད་ན་ཁྱེད་རང་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་བོད་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་གནང་ཡོད་པ་ཡིན་དུས་ཉེན་ཁ་མེད་པ་རེད། ཁོང་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོག་གནང་བ་སྤྲོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་པའི་ངས་དོན་དེ་ཡིན། གལ་ཏེ་བོད་རྒྱ་གཞུང་གི་ཆ་ཤས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་བོད་ནང་ཆོས་ལུགས་གཞན་དང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་གནང་ཏེ་དབྱེ་བ་མི་འབྱེད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་མིའི་ཆེད་དུ་འོང་སྲིད་པའི་བདེན་པ་གཞིར་གཞག་གི་ཐབ་ལམ།
དུས་འདིར་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་འོག་ལ་དབུ་མའི་ལམ་ཆེད་དུ་རེ་སྐུལ་ཞུ་བཞིན་ཡོད་རེད། གལ་ཏེ་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་འདོད་པ་ལྟར་ཁོང་ཚོ་ལ་བོད་རག་པ་ཡིན་ན་བོད་ནང་ཡོད་པའི་བོད་པ་དང་ཕྱི་ལོག་ནས་བོད་ནང་ལོག་མཁན་བོད་མི་ཚང་མ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་འོག་ལ་འགྲོ་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་བཙན་བྱོལ་ནང་ལོག་དབྱེ་འབྱེད་པ་ནང་བཞིན་དེ་ལ་ཡང་མུ་མཐུད་ནས་དབྱེ་དབྱེད་ཀྱི་རེད། དེ་འདྲ་ཡིན་པ་ཡིན་དུས། གལ་ཏེ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལག་པར་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་ལེན་པ་ཡིན་ན། གཅིག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཚོས་ཡང་བོད་ནང་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་དམའ་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཁོང་ཚོ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཞིག་བཙུག་དགོས། དཔེར་ན། བོན། ཇོ་ནང་། ཁ་ཆེ་བོད་པ་དང་གཅིག་པ་བྱེད་དགོས། དེར་ང་རང་ཚོས་འོས་འདེམས་བྱེད་པའི་ཆོས་སྲིད་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་བརྩི་འཇོག་གནང་། ཁོང་ཚོ་བོད་ནས་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་ཐོབ་ཕྱིར་འཚོལ་ཐབས་བྱེད་དགོས།
མཐའ་དོན་དུ་ངས་གང་ཞུས་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་བོད་དེ་རྒྱ་གཞུང་འོག་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་མི་མང་རྣམས་ལ་ད་ལྟ་དེར་ཉེན་ཁ་མེད་པ་ནང་བཞིན་ཉེན་ཁ་ཡོད་མ་རེད། རྒྱ་གཞུང་གིས་ཚང་མ་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་སྤྲད་དང་སྤྲད་བཞིན་པ་རེད། ཡིན་ཡང་། གལ་ཏེ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གྲོས་འདོན་བྱས་པ་ལྟར་བོད་ལ་དབུ་མའི་ལམ་འཛིན་པ་ཡིན་ན་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པས་དེ་འདྲ་མ་ཡོང་གོང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་དབང་སྒྱུར་མི་ཐུབ་པའི་ཆེད་དུ་གཅིག་བྱས་ན་བོད་དང་ལོགས་སུ་དབྱེ་དགོས། བོད་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་དུ་ལོག་འགྲོ་མཁན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་བོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་དམའ་བ་ཞིག་ཐོབ་པར་འཚོལ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། དེ་ལྟར་ཁོང་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བྱེད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ཡང་འགོག་ཐུབ། གལ་སྲིད་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལའང་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲད་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་མེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ནས་འདི་འདྲ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་ངེས་མིན། བདག་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བོད་ནང་གནས་དགོས་ཐོག་ལ་འདོད་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཆོས་དད་རང་དབང་འདོད་ཀྱི་ཡོད།
བོད་མི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ལོ་༢༠ རིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་བོད་མི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་སྡུས་ཀྱི་ཡོད་མ་རེད། སྤྱི་བཏང་ང་ཚོས་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་སེམས་མི་བདེ་ནའང་། གཅིག་བྱས་ན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དང་ང་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལོགས་སུ་དབྱེ་བར་ཐབས་ཤེས་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པ་ལྟར་ང་ཚོའི་དེ་ལྟར་ཁས་ལེན་བྱེད་དགོས། དེར་ང་ཚོས་ཡང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་སྤྱི་གཞུང་ལོགས་སུ་ཞིག་དགོས། ཁྱེད་རང་ནད་ན་ཚ་རྐྱེན་གྱི་ན་བཞིན་ཡོད་པ་གང་ཞིག་ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་ཡིན་ན། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་རྟེན་ནས་ཁྱེད་ལ་བཅོས་ཐབས་གནང་གི་མ་རེད། བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་ནི་དགོན་པ་ཞིག་རེད། དེར་དགོན་པ་ཞིག་ན་གཞན་དོན་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བརྩེ་བ་སོགས་སྒོམ་དགོས་པ་ཡིན་པར་ཆ་བཞག་གི་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་སྨན་བཅོས་ཐབས་ཤེས་གནང་གི་མ་རེད། བོད་མི་ཚོས་དེ་འདྲ་གང་བྱེད་ནས་གནང་གི་ཡོད་དམ། སུའི་སྒོ་འཛུག་པ་ཡིན་ནམ། ཆོས་ལུགས་ལ་བསྟོས་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཏེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱ་བ་སུའི་སྒོ་འཛུག་པ་ཡིན་ནམ། འདིའི་ལན་ནི། རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་རྡ་ས་ན་ཡོད་པའི་བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་རེད།
རིག་གཞུང་དར་ཁྱབ་ཅན་གྱི་དམངས་གཙོའི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་མི་རིགས་ཚོན་མདོག་དང་། ཕོ་མོ། ཆོས་ལུགས་སོགས་ཀྱི་སོ་སོའི་ངོ་ཚབ་གནང་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་བོད་པའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་གནང་མཁན་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་མེད་པ་གང་ཡིན་ནམ། ཁོང་རྣམས་ཀྱང་བོད་མི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་རྣམས་ལ་བོད་མི་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མ་འོང་པར་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་མཐུན་སྦྱོར་བྱེད་དུ་ཁོང་རྣམས་ལ་བསྡད་ས་མ་གནང་པ་གང་ཡིན་ནམ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བོད་མི་ཡིན་པ་དང་བོད་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་ཁོང་རྣམས་ལ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་བསྡད་ས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཆོས་ལུགས་ལ་རྟེན་ནས་དབྱེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་རྡ་སར་ནང་ཁོང་ཚོའི་ངོ་ཚབ་གནང་མཁན་ཡོད་མ་རེད་གང་ཡིན་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ཁ་གཏད་དུ་བཀག་སྡོམ་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་རྣམས་ལ་བལ་ཡུལ་དང་རྒྱ་གར་ནང་དགོན་པ་དང་གཞིས་ཆགས་སོགས་ལ་སྡོད་དུ་མི་འཇུག་ནའང་ཁོང་རྣམས་བོད་པ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ངོ་ཚབ་དགོས་པ་འོས་ཤིང་འཚམས་པ་རེད། ངོ་ཐོག་བདེན་པ་དེ་གང་རེད་ཟེར་ན། ཁོང་རྣམས་རྡ་སའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་ངོ་ཚབ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྟེན་ནས་སོ་སོར་དབྱེའི་ཡོད་པ་དང་དབྱེ་འབྱེད་ཡོད་པ་གསལ་བར་སྟོན། སྡེ་མཚན་འདིའི་མི་རྣམས་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་དོན་རེད།
གནད་འགག་ཆེ་ཤོས་དེ་གང་ཆགས་དེ་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་རྐྱེན་གྱིས་གནས་སྟངས་དགོས་མེད་ཅན་དང་མགོ་རྙོག་དང་རྙོག་འཛིངས་ཅན་ཆགས་ཡོད་རེད། གལ་ཏེ་དེར་བཀག་སྡོམ་མེད་པ་ཡིན་ན། སྐད་ཆ་འདི་འདྲ་སྐོར་གྲོས་བསྡུར་བྱེད་དགོས་མེད་བསམ་གྱི་འདུག དེར་དངོས་དོན་ནི། བོད་མི་མང་ཚང་མ་གཅིག་སྒྲིལ་བྱེད་དགོས། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་མི་རེད། ཡིན་ཡང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་བསམ་དེ་འདྲ་མི་བཞེས། སྤྱིར་ཁོ་བོའི་དབྱེ་འབྱེད་འདི་ལྟར་མི་འདོད་ནའང་བདག་ལ་འདམ་ག་གཞན་གང་ཡང་མི་འདུག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་བློས་མི་གཏོང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་མི་མང་གཞན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་དེ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་དང་། བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁུལ་འཆམ་མཐུན་ནི་མི་འདོད་པས། ངས་བདེན་པ་གཞིར་གཞག་གིས་སྐད་ཆ་བཤད་པའི་གནས་སྟངས་དེར་བཙན་སྐུལ་བྱེད་བཞིན་ཡོད་རེད་གསུང་གི་ཡོད་རེད། ནང་པའི་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་ཆོས་ཚོགས་ཁག་གི་ནུབ་ཕྱོགས་པ་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དྲ་རྒྱ་ནང་ཁ་རྡུག་གཏོང་བ་དང་ཁོང་ཚོས་ཆོས་ཚོགས་ཁག་ནང་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་གནང་པ་ནི་མང་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་བ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་པའི་བྱམས་སྙིང་རྗེ། བཟོད་སྒོམ། ངོས་ལེན་སོགས་དང་ཡང་འགལ། དེར་ཕྱག་མཆོད་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་བྱེད་སར་ཡོང་མི་ཆོག་ན། ཁྱེད་རང་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་དགོས་དོན་མིན་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཁས་མི་ལེན་ན་འགྲིག ། ཡིན་ན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆོས་ཚོགས་དང་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ཁག་དང་དེ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཡུལ་དེ་དག་ན་འགྲོ་མི་ཆོག་པས་བཀག་འགོག་བྱེད་ཡོད། མང་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་སོགས་ནང་ལའང་དེ་འདྲ་གནང་གི་ཡོད།
འདི་ཚོ་ཁོ་བོས་བསམ་ཚུལ་ཡིན་པ་དང་ཁྱེད་རྣམས་ལ་ཞེ་སུན་བཟོ་བ་ཡིན་ན་དགོངས་དག་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། ཡིན་ན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་དབྱེ་བ་ལས་འདམ་ག་གཞན་གང་འདུག་གམ། འདིའི་སྐོར་ལ་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་ཆག་ཡོད། ངས་ལས་འགུལ་གཞན་གསར་པ་དང་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་འདོད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གང་ཡང་མེད། ཁ་བྲལ་རིང་ལུགས་པའི་ཁུངས་སུ་ཡང་བསྡད་འདོད་མེད། བདེན་པ་གཞིར་གཞག་གི་སྐད་ཆ་ཙམ་ཡིན། ཡིན་ཡང་། ད་ལྟའི་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་བཙན་བྱོལ་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཕྱིའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནང་པ་སོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་གཏད་དུ་དྲ་ལྗོངས་དང་། འགྲེམ་ཡིག ། དེབ། ཉེས་འཛུགས། བརྙན་འཕྲིན། དྲ་རྒྱའིབརྒྱུད་ནས་རྒོལ་འཛིངས་བྱེད་མཁན་ལ་རིན་སྤྲོད་བྱེད་པ་དང་ཡུ་ཊུབ (youtube) ནང་ལོག་གཏམ་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་འདྲ་བྱེད་པར་སྐུལ་མ་གཏོང་གི་ཡོད་རེད། ངས་གོང་དུ་ཞུས་པ་ནང་བཞིན། ང་ཆབ་སྲིད་ལ་དབྱིངས་མེད་པ་དང་སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མོས་མཐུན་བྱེད་ཀྱི་མེད། ཡིན་ཡང་སྐར་མ་ལྔ་ལས་ཉུང་བ་ཁོང་གི་གསུང་བཤད་དེ་ན། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་གནད་དོན་བསྐོ་བཞག་བྱེད་པའི་སྐོར་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་ཐབས་ལམ་གསར་པ་ཡོད་པ་དེ་བདག་གི་དེ་ལྟར་སྣང་།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པ་དང་ཞེ་ལོག་འདི་ཉིད་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བའི་རེ་བ་ཡོད། དེ་མཚམས་འཇོག་ཡོང་བར་ཐོག་མར་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་མི་མང་སྐྱིལ་དུ་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་དགོས། ཁོང་རྣམས་ཁུ་སིམ་པོ་བཞུགས་པ་ཡིན་ན་དབྱེ་འབྱེད་འདི་དང་མོས་མཐུན་བྱེད་པ་མཚུངས། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་པའི་དེབ་དང་། འགྲེམ་ཡིག ། དྲ་ལྗོངས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླར་གོ་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་མི་མང་བརྒྱུད་ནས་ཉེས་འཛུགས་དེ་དག་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་དང་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཁྲིམས་ལ་རྩི་མེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་མཚམས་འཇོག་དགོས། དྲ་རྒྱའི་བརྒྱུད་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དྲིལ་བསྒྲགས་ལོག་པ་བྱེད་ནས་རྒོལ་འཛིངས་བྱེད་མཁན་གྱི་སྡེ་ཚན་ཁག་དེ་དག་རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལའང་ཡོད་པས་ཁོང་ཚོ་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཕོགས་སྤྲད་ཡོད་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉམས་ཆག་གཏོང་པ་དང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ནས་ཁ་གཏད་དུ་ངོ་རྒོལ་བྱེད་ཏེ་ཁ་གསང་བ་འདི་ནི་ནུས་མེད་བཟོ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་དེ་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་རེད། དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་ཕོགས་སྤྲོད་མཁན་གྱི་དྲ་རྒྱའི་རྒོལ་འཛིངས་པ་རྣམས་ནས་ང་ལ་ཡང་དཀའ་ངལ་ཕྲད་ནས་ལོ་གཅིག་ལྷག་འགྲོ་ཚར་བ་རེད། གལ་ཏེ་འདི་དག་ཚང་མ་མཚམས་འཇོག་པ་ཡིན་ན། ང་ཚོ་ཚང་མ་སྐྱར་དུ་གཅིག་སྒྲིལ་ཡོང་། ངའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྟེན་ནས་ང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་ནི་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་ཡིན། ཆོས་བརྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་འདི་ནི་བདག་ལ་སོ་སོའི་དགེ་རྒན་གྱི་ལོ་ ༣༠ སྔོན་ནས་གནང་པ་རེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་མཆོག་གི་གསུང་བཤད་གནང་པ་འདི་གསན་རོགས་གནང་།
ངས་མཐའ་མའི་བསམ་ཚུལ་ནི། བོད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར་བཞུགས་མཁན་བོད་མི་ཡོངས་ལ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་དང་བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་སེམས་འཁུར་ལེགས་པོ་སྒྲུབ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། རྒྱ་གཞུང་དང་དེའི་འདོདོ་དོན་ལ་རྩི་མཐོང་ཞུ། བོད་མི་རྣམས་དང་རྒྱ་གཞུང་ཕན་ཚུན་གཉིས་ཀར་ཞི་འཇམ་ཐོག་ནས་ཕན་ཐོགས་པར་ཤོག་ཅེས་རེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད། རྒྱ་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱ་ནང་རྒྱལ་ཁབ་མཐོ་ཚད་ཆེན་པོར་འཁྲིད་ཐུབ་པ་དང་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སྐུ་ཚེ་ཡུན་དུ་བརྟན་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། རྒྱ་གཞུང་དང་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གཉིས་གྲོགས་པོ་ཡོང་བ་དང་༧གོང་ས་མཆོག་བོད་ནང་ལོག་ཕེབས་ཐུབ་ན་བསམ་པའི་སྨོན་འདུན་ཞུ། ངའི་སྨོན་འདུན་ཆེ་ཤོས་དེ་ཚང་མ་བདེ་སྐྱིད་ཡོང་བ་འདི་ཡིན།
གུས་པས།
ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས།
[དོན་མཚན་གཉིས་པ་འདི་ནས་གཟིགས་རོགས། https://www.tsemrinpoche.com/?p=148070]
སྐུ་ཞབས་ཀླུ་མཁར་བྱམས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་སྲིད་སྐྱོང་འོས་མི་རྒྱུག་འགྲན་གྱི་ལས་འགུལ་སྤེལ་སྐབས་སུ་ཁོང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྒྲགས་གཏམ་འདི་སྤེལ་བ་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན། ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་དྲ་གཙང་མ་བཟོ་ཡི་ཡིན་ཟེར་ནས་ཞུ་གཏུག་བྱས་པས། ཁོང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་རྒྱབ་འགལ་རེད་ཅེས་ཟེར་མཁན་ཁོང་གི་ཆབ་སྲིད་འགྲན་རྩོད་པ་ཚོས་ཁོང་ལ་དེ་དུས་སྐྱོན་བརྗོད་མང་པོ་བྱས་ཡོད་རེད། ཡིན་ཡང་བསམ་བློ་ཡག་པོ་གཏང་མཁན་གྱི་འདི་གློག་པ་ཡིན་ན་གནད་དོན་དེ་ཉིད་དོན་དངོས་དེ་མིན་པ་ཁོང་ཚོས་ལམ་སང་ཤེས་ཐུབ། ཆེ་རུ་གཏོང་བར་གནོན་རོགས།
དེ་མིན་གསར་འགྱུར་གཞན་ཁག །
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- བླ་མ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་བོ་ཆེ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
- ༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། English བོད་ཡིག ། Tibetan རྒྱ་ཡིག ། Chinese ཧིན་ཡིག ། Hindi ཏ་མིལ་ཡིག ། Tamil དང་བལ་ཡིག ། Nepali)
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
You can take these winnings and pocket them, or you can add
them to the wager you at the moment are playing.
Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.
Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
OM BENZA WIKI BITANA SOHA
Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO
Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4
Dear friends,
Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.
You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.
Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.
May you be safe, protected and blessed.
Tsem Rinpoche
More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6
More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n
Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M
—
亲爱的朋友们，
西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说，西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使，一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前，当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺，化身为特别的护法，赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安（平日外游和神游时）和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时，你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时，你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后，你应该接着念诵多杰雄登的心咒：嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。
要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑，你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见，充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的，圣者会帮助有求于他的任何人。
以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。
愿你平安，常受庇护和加持。
尊贵的詹杜固仁波切
更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG
更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN
第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿（布旦康萨）— https://bit.ly/2zBTd8M
Divination (‘mo’) Text by Dorje Shugden
This is an important divination (‘mo’) text composed by Dorje Shugden himself. Dorje Shugden took trance of the Choyang Dulzin oracle lama, the senior oracle of Gaden Shartse Monastery, and instantly on the spot composed this text within two hours.
The divination text contains information on how to use dice to do divination for the future and is known to be highly accurate. When practitioners use this text, they will be in direct contact with Dorje Shugden to get answers to questions about the future. It is for those who have good samaya with Dorje Shugden and are free of the eight worldly dharmas to be of benefit to others in divining the future.
Tsem Rinpoche
DS-MO-choyang.pdf
Be blessed with these rare videos featuring explanation and advice about Dorje Shugden practice by His Holiness Kyabje Zong Rinpoche in his own voice. The teaching was requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the earliest masters who taught Tibetan Buddhism in the West.
Video 1: H.H. Kyabje Zong Rinpoche Explains Dorje Shugden Initiation and Benefits (With English Subtitles)
Kyabje Zong Rinpoche was an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet. At the request of Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Tibetan Buddhism in America, Kyabje Zong Rinpoche gives clear explanation and advice about the life-entrustment initiation of Dorje Shugden and how to go about the practice and get the maximum benefits in this video.
https://www.youtube.com/watch?v=dzFMvlxAqtc&feature=youtu.be
Video 2: H.H. Kyabje Zong Rinpoche speaks on the History and Lineage of Dorje Shugden (With English Subtitles)
In this video, an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet, Kyabje Zong Rinpoche talks about the incarnation lineage of Dorje Shugden and how the practice arose, with examples of Dorje Shugden’s previous lives that reveal his powerful spiritual attainments and contributions. This very rare teaching was given at the request of Kyabje Zong Rinpoche’s student, Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Buddhism in the West to many disciples since the 1970s.
https://www.youtube.com/watch?v=sIzKSJgK618&feature=youtu.be
For more information: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/kyabje-zong-rinpoches-advice-on-dorje-shugdens-practice.html
For the first time available, Dorje Shugden and his entourage of 32 asssistants of his mandala.
Dorje Shugden is a powerful protector deity who is also an emanation of Manjushri, a wisdom bestowing Buddha. Therefore, he has great ability to help us to progress further on the spiritual path. He does this by helping us to overcome obstacles and problems for the modern individual.
Due to his enlightened nature, Dorje Shugden is able to manifest 32 deities and within the same abode resides Setrap and Kache Marpo:-
1. 5 Dorje Shugden families or emanations. They consists of the following:-
– Dulzin Dorje Shugden, which performs activities to eliminate inner and outer obstacles.
– Shize, which performs activities to pacify all illnesses and disease.
– Gyenze, which performs activities to increase all desirable material and spiritual wealth.
– Wangze, which performs activities to control difficult people and circumstances.
– Trakze, which performs activities to wrathfully eliminate all insurmountable obstacles and life-threatening situations.
2. 9 Mothers. They represent protection of the five senses and developing control of the four elements. These are all attributes that signify their ability to assist tantric practitioners with their higher meditations.
3. 8 Guiding Monks. They represent the Eight Great Bodhisattvas (Avalokitesvara, Manjushri, Vajrapani, Samantabhadra, Maitreya, Kshitigarbha, Akashagarbha, Sarva-nivarana-viskambini) and they bring about the growth of the Dharma, through the Sangha, Dharma practitioners and Dharma establishments.
4. 10 Youthful & Wrathful Attendants. They represent the ten wrathful attendants to avert inner and outer obstacles. They are beings who are from Mongolia, China, Kashmir, India, Bengali, etc.
5. Setrap. He is a senior Dharma Protector from India and an emanation of Amitabha Buddha. He had enthroned Dorje Shugden as an authentic Dharma Protector. Therefore, he also resides within the same mandala of Dorje Shugden.
6. Kache Marpo. He is not an emanation of Dorje Shugden but he is still an enlightened Dharma Protector in his own right. He was originally known as Tsiu Marpo of Samye Monastery. However, he has placed himself under the service of Dorje Shugden as his chief minister, performing many activities in order to protect and benefit practitioners. Therefore, he stands guard at the main entrance of Dorje Shugden’s mandala. He often takes trance of qualified mediums to speak.
7. Namkar Barzin. He is the reincarnation of an old Mongolian monk and when he passed away in Phari area of Tibet, his spirit was placed as a powerful assistant of Dorje Shugden. He guards and protects buildings and great institutions especially those that benefit others. He rides on a mythical Gyaling animal that resembles a goat but with scales.
These sacred images are available on *Vajrasecrets. They are made of high quality alloy and are one of a kind. They are based on the lineage of His Holiness Panchen Rinpoche’s monastery, Tashilhunpo in Shigatse, Tibet. In fact, the iconography of these statues are based on detailed photographs taken by H. E. Tsem Rinpoche during a trip to Tashilhunpo’s protector chapel. These are based exactly as the 10th Panchen Lama’s personal collection.
Dorje Shugden mandala: https://www.tsemrinpoche.com/?p=131570
Dorje Shugden’s benefit and practice: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62422
Dorje Shugden’s origins: https://www.tsemrinpoche.com/?p=106424
Dorje Shugden chapel in His Holiness Panchen Rinpoche’s Tashilhunpo Monastery in Tibet: https://www.tsemrinpoche.com/?p=68698
*Stand not included
His Holiness the 10th Panchen Lama
Tibetans commonly refer to His Holiness the 14th Dalai Lama and His Holiness 10th Panchen Lama as the “sun and moon” of Tibetan Buddhism. They are the center of Tibetan Buddhist civilization, which draws to its sphere of influence millions of non-Tibetan practitioners. The Panchen Lama’s incarnation line began with the 16th abbot of Tashi Lhunpo Monastery, Lobsang Chokyi Gyeltsen (1570 – 1662). He was bestowed the title of Panchen Lama by His Holiness the 5th Dalai Lama after being declared as an emanation of Amitabha.
After being given the title, his three previous incarnations were posthumously also bestowed the title, making Lobsang Chokyi Gyeltsen the 4th Panchen Lama. He became a teacher to many Tibetans, Bhutanese and Mongolian religious figures, including His Holiness the 4th and 5th Dalai Lamas, and the 1st Jetsun Dampa of Mongolia. A prolific author, Chokyi Gyeltsen is credited with over a hundred compositions, including a number of commentaries and ritual texts that remain central in the Gelukpa tradition today. Along with his role as a teacher of the Dharma, the Panchen Lamas are usually responsible for the recognition of the rebirths of the Dalai Lamas, and vice versa.
The 10th Panchen Lama, Lobsang Trinley Lhundrub Chokyi Gyeltsen (19 February 1938 – 28 January 1989) continued both the spiritual and political roles of his predecessors. His Holiness the 14th Dalai Lama, his contemporary, was even heard to say and echo the Panchen Lama’s own words that the Dalai Lama would safeguard Tibet from the outside while the Panchen Lama would safeguard Tibet from the inside, as he never left Tibet after the political troubles of 1959. He was truly loved by the Tibetans, all the way until his passing. When he taught, thousands of people would attend, not only from his own Gelug lineage, but masters and practitioners from all traditions of Tibetan Buddhism.
At his sprawling monastery of Tashi Lhunpo, he has a special chapel specifically dedicated to Dorje Shugden, where prayers and rituals are performed on a daily basis. In his great omniscience the Panchen Lama held Dorje Shugden as the principal Dharma protector of the monastery. He also personally propitiated Dorje Shugden among other Dharma protectors, and even wrote extensive prayers and rituals to Dorje Shugden. These rituals and prayers are contained within his ‘sung bum’ or collected works, which are provided here. As such a great lama, with an erudite and clear understanding of the Buddhist scriptures, a teacher to millions in both Tibet and China, from an established incarnation line and an emanation of the Buddha Amitabha, he could not be mistaken about his practice of Dorje Shugden.
His Holiness 10th Panchen Lama is known for his composition of commentaries and practice texts that are still in use by contemporary Buddhist practitioners both in Tibet and across the world. One of these is a powerful ritual composition propitiating the compassionate Dorje Shugden.
Upon the request by Acharya Lobsang Jangchub to compose a shorter version of the prayer (sadhana) for the exhortation of activities of Dorje Shugden, Panchen Lama immediately composed an abbreviate form of Dorje Shugden’s Kangsol. This text is entitled “Manjunatha’s (Tsongkapa) Lineage protector Dorje Shugden and five forms wrathful propitiations and confessional prayers and fulfilment of activities rites” or “Melodious sound of Accomplishment of the Four Activities” for short. Once the prayers were completed, he had signs and strong feelings that Dorje Shugden has been working hard to protect the Buddhadharma in general and the lineage of Lama Tsongkhapa specifically.
Mirroring the abilities of one of his earlier incarnations, Khedrub Je, a disciple of Lama Tsongkhapa and master of both sutra and tantra, the Panchen Lama used his compositional skill and poetic prowess to create a masterful sadhana. Worthy of note is a praise in which the first letter of each verse is a Tibetan vowel. Such compositions are rarely seen, and have historically only been used when propitiating senior Dharma protectors such as Palden Lhamo and Kalarupa.
The Panchen Lama also stated that while composing the Dorje Shugden sadhana (prayers) he was filled with a sense of happiness and bliss. He ends the composition with not only his official title but his ordination name, Tenzin Trinley Jigme Choje Wangchuk, endorsing the validity of his work. He composed the sadhana in his own Tashi Lhunpo monastery while in the Hall of Clear Light and Bliss.
See the Panchen Lama’s writings and download: https://bit.ly/2KIfeXb
This elderly & innocent monk in India was brutally attacked, find out why. Shocking – https://www.tsemrinpoche.com/?p=163953
“If the Dalai Lama, if His Holiness the Dalai Lama can be harmed by Dorje Shugden, then we might as well not practice Buddhism anymore. If His Holiness the Dalai Lama can have his life shortened by a so-called evil spirit, any evil spirit, then can he be Avalokiteshvara? So on one hand you say, we say, I say, everybody says, he is Avalokiteshvara; on the other hand you’re saying that he can be harmed by an evil spirit… Which one is it? Can he be harmed by an evil spirit or is he Avalokiteshvara? Do you think Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Tara all take refuge in something else to protect themselves from Dorje Shugden? How illogical is that? How illogical of people to say His Holiness the Dalai Lama can be harmed by an evil spirit, any evil spirit or “Dorje Shugden” evil spirit. How is that possible?” – Tsem Tulku Rinpoche
Photo: His Holiness the Dalai Lama, young Tsem Tulku Rinpoche and Tsem Tulku Rinpoche’s tutor Kensur Rinpoche Jampa Yeshe
DON’T MISS THIS! FANTASTIC NEW GREAT STUFF! High quality videos redressing the misinformation about Dorje Shugden practice and people and the current sad Tibetan situation and why they are losing ground in the world. Powerful and truthful – CLEAR VIDEOS – https://bit.ly/2LJbo35
Sakya tradition’s thangka of Dorje Shugden sitting on a throne within his palace with his four emanations and high Sakya Lamas nearby. Tsem Rinpoche
Antique Pelden Lhamo thangka with sacred Dorje Shugden at the bottom right. Can see Tsongkapa and Guru Rinpoche on the top also. Beautiful and holy.
Isn’t this just lovely?! Look at these cute Tibetan kids singing praises to Dorje Shugden during Losar celebration in Tibet! Great blessings to all – Click to watch! ???
https://video.tsemtulku.com/chat-videos/chat-1519938132.mp4
This video condensed and made simple the history of the Dorje Shugden ban and the sufferings Dorje Shugden people experienced and continue to experience for 20 years. The video also laid out and reveal the truth and facts that Dorje Shugden was the Protector who advised His Holiness the Dalai Lama to flee to India and hence His Holiness’ life is saved. There is no religious freedom for the Dorje Shugden people worldwide because of the Dorje Shugden ban executed by the Central Tibetan Administration. We are, until today being discriminated and persecuted for simply practising our choice of religion and this is the truth.
https://www.youtube.com/watch?v=gis2vaURT40
Tashi Delek Rinpoche
Some people may say the manifesto re Dorje Shugden by Mr Lukar Jam is political because he was lobbying for office. I say he was fair in his statement as he was interested in fair play for all Tibetans including Dorje Shugden practitioners. Dorje Shugden practitioners are people too, not inanimate objects. For Lukar Jam to say this and being a Tibetan means a lot as he did not profess to be a Dorje Shugden practitioner, he is only interested in politics that he could use as influence for the betterment of the Tibetan people. And for this, Lukar Jam was branded to be against HH the Dalai Lama by the CTA.
The hypothesis as to should Dorje Shugden practitioners make a clean cut from those who oppose the practice, I think so. Why continue to live in a society when you are being put down, ridiculed, treated as pariahs, barred from entering public places, no freedom of practice, no human rights? This is outrageous coming from a government that is supposedly Buddhists, who supposedly are practicing loving compassion. And if this happens then it would benefit the Dorje Shugden practitioners to seek for sub autonomy in Tibet. They would be so much safer there then where they are now. China has done so much for Tibet – progress, development, standard of living for Tibetans there have improved and are improving. Dorje Shugden practitioners would greatly benefit from this. It would be good for the Dorje Shugden practitioners to send representatives to start talks with the Chinese government. There is nothing to lose, as presently the Dorje Shugden practitioners have lost almost everything but everything to gain.
Tashi Delek Rinpoche la
བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་བོད་མི་མང་ཚང་མ་མགོ་སྐོར་གཏོང་བསྡད་ཡོད་པ་ཤེས་མཁན་དཀོན་པོ་ཞེས་དྲགས་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་བོད་གཞུང་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ཚང་མའི་སོ་སོའི་མི་སེར་ཡོད་རེད། འགའ་ཤས་ཀྱི་ཨ་རི་མི་སེར་འཛིན། འགའ་ཤས་རྒྱ་གར་མི་སེར་འཛིན། འགའ་ཤས་ཁ་ན་ཌའི་མི་སེར་འཛིན་པ་སོགས་མང་པོ་ཡོད། ཡིན་ནའང་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་སོ་སོའི་མི་མང་ལ་རྒྱ་གར་མི་སེར་ལེན་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲོད་ཀྱི་མི་འདུག །འདི་འདྲ་མགོ་སྐོར་གཏོང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལའང་དཀའ་ངལ་མང་པོ་སྤྲོད་ཡོད་རེད། མང་གཙོའི་གཞུང་ཡིན་ཟེར་ནས་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་ཡོད་དོ། འདི་ཚོ་ཤེས་པ་བྱེད་དགོས་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚང་མ་རྡོ་རྩ་ཆིག་སྒྲིལ་བྱེད་ནས་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཁ་ལོགས་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཡག་ཤོས་ཡན་ནོ།
༧སྐྱབས་རྗེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བསམ་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་ཡིད་ལ་འཇགས་པོ་དང་བོད་མི་མང་ཆེད་དུ་ཐབས་ལམ་ཡག་ཤོས་ཡིན་བསམ་གྱི་འདུག ། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ད་ལྟ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་འཁྲུག་རྩོད་དང་རྙཽག་དྲ་ཡོད་བཞིན་རེད། སྲིད་ཀྱི་རྙཽག་དྲ་མ་ཟད་ཆོས་ཀྱི་རྙོག་དྲ་ཡང་ཡོད། གནད་དོན་དེ་དག་གི་བོད་པའི་གཞིས་ཆགས་ནང་གནས་མཁན་བོད་མི་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཡོངས་ལ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་བཞིན་ཡོད་པ་གསལ་པོ་རེད། དེར་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་མི་ཡོངས་ཀྱི་ཆེད་དུ་བོད་པའི་དབུས་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་འཆར་གཞི་བཟོ་ཏེ་གཡོ་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་གལ་ཆེན་པོ་མཐོང་གི་འདུག ། བོད་མི་མང་ཡོངས་ཀྱིས་འདོད་པ་མཐར་ཐུག་དེ་བོད་རང་བཙན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཞི་འཇམ་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་སྨོན་ཡོད།།