རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/TCHRD.mp4
༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེས། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ལ་མ་ལྟོས་པར། མི་མང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་རེད། ཅེས་གསུང་བཤད་གནང་ཀྱང་། བཀག་སྡོམ་གྱི་ཤུགས་རྐྱེན་འདི་ད་དུང་གསལ་པོ་གནས་སྡད་ཡོད། འདོན་འདྲེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། ཞེས་བའི་མིང་རྗེས་ནག་པོ་འདི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཡོང་གྲགས་སུ། ད་དུང་དར་ཁྱབ་ཆེན་པོ་ཡོ།
དེང་སང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དགོན་པ། སེར་སྤོམ་དང་ཤར་དགའ་ལྡན་ལྟ་བུ། ད་དུང་དེ་ནས་ལོགས་སུ་ཐོན་པས། རང་བཞིན་གྱི་བཀག་སྡོམ་སྟོན་ཞིང་ནན་བསྐུལ་ཡང་བྱས། དམིགས་གསལ་གྱི་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པ་དང་དེའི་མི་དམངས་ཚོ་ལ་རྩིང་སྤྱོད་ཐོག་ནས་དམའ་འབེབས་དང་བསྐུར་འདེབས་བྱས། རྒྱ་གར་ནང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སུ་ཞིག་ལའང་ལས་བྱེད་བྱེད་ཆོག་གི་མེད་པ་དང་། ཁོ་ཚོ་ལ་འདི་ལྟ་བུ་གོ་གནས་སུ་འཇུས་ཐུབ་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་སྤྲོད་ཡོད་མ་རེད། དེ་ལ་སུ་ཞིག་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལས་བྱེད་བྱེད་དགོས་ན་ངེས་པར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བློས་གཏོང་དགོས་པ་དང་། བསྟེན་གྱི་མིན་ཞེས་མནའ་སྐྱེལ་དམ་བཅའ་བཞག་དགོས་རེད། གོང་དུ་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བཤད་བཞིན་པའི་བརྙན་ཕྲིན་འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཙན་འབྱོལ་བོད་མི་དམངས་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་པའི་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཁུངས་སྟོན་འདུག ། གནས་ཚུལ་འདི་ཡོངས་གྲགས་ཡིན་པ་དང་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་ཀྱི་འདུག ། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་བོད་མི་ཚོ་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ནང་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མིར་ལངས་མ་ཆོག་པས་དབྱེ་འབྱེད་དང་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་གསལ་པོ་སྟོན་ཞིང་ལངས་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཡང་མི་འདུག ། རྒྱ་གར་ནང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་པ་ཚོ་ལ་ཁ་འབྲལ་གཏོང་ཀྱང་ད་དུང་ཁོ་བོད་མི་ཡིན་པ་དང་འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་ཡོད་ཅིང་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མིར་འོས། གལ་ཏེ་ཁོ་ཚོ་སྤྱི་སྟངས་ཀྱི་བོད་མི་ཡིན་ན། ཁོ་ཚོས་འཐུས་མི་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་མི་དགོས། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ང་རང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱང་། ཁྱབ་གདལ་འགྲོ་བཞིན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འདི་མུ་འཐུས་ནས་ཁྱབ་ཡོད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དྲ་རྒྱར་འགྲོ་སོང་གཏོང་ནས་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་པར་ཁྱབ་གདལ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲེམ་ཡིག་དང་དེབ། སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་འགྲོ་འགྲོན་གཏོང་བའི་ལས་འགུལ་སྤེལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མི་ཆེན་ཁག་ལ་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཞིང་། ཁོ་ཚོ་ལ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་སྐུ་ཚབ་འཐུས་མི་ལངས་མི་ཆོག་པ་བཟོ་ཡོད་རེད།
རྒྱ་གར་གླིང་ཆུང་འདི་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ལོགས་སུ་ཁ་འབྲལ་བ་ནི་ཁྱད་ཚར་པོ་འདི་འདྲ་གང་ཡང་མ་རེད། དང་པོ་རྒྱ་གར་དང་པ་ཀིས་ཐན་རྒྱལ་ཁ་གཅིག་རེད། ཡིན་ནའང་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱི་ལོགས་སུ་ཁ་འབྲལ་བ་རེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོ་ལ་སྤྱི་སྟངས་ཀྱི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་མཐུན་སྒྲིལ་མི་འདོད་ན། བོད་རྒྱལ་ཁབ་ཡང་གཉིས་སུ་དབྱེ་དགོས་སམ། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་།
རྡོ་རྗེ་ཤགུས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་འདི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་འགོ་བཙུག་ནས་བཟུང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འདི་ཚོའི་ཁོངས་གཏོགས་ནས་བཙན་བུད་གཏོང་བ་དང་ཁ་གཏད་དུ་དབྱེ་འབྱེད་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱས། བཙན་འབྱོལ་ནང་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་འཛིན་སྐྱོང་གཞིར་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་མུ་འཐུད་ནས་རྩ་བའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ངོས་ལེན་མ་བྱེད། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་དབུ་ཁྲིད་ནས་བཙན་གནོན་འོག་ལོ་གཉིས་ཤུ་སྡད་ཚར་རེད། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་མ་འོངས་པའི་སྐོར་བསམ་བློ་གཏོང་དགོས་འདུག ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྒྱ་མིའི་ལྟ་སྐྱོང་འོག་དོན་དང་ལྡན་པའི་བོད་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་གི་ཆེད་དུ་དབུ་མའི་ལམ་ཞུ་གཏུག་གནང་གི་ཡོད། ཡིན་ནའང་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཆགས་འོང་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ད་དུང་དབྱེ་འབྱེད་འདི་འདྲ་བྱེད་ན་གང་འདྲ་ཡོང་ངམ།
༡༽ གལ་ཏེ་བོད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་ལྗོངས་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་གི་དོན་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་གྲུབ་ནའང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཁོ་ཚོས་དབྱེ་འབྱེད་འདི་མཚམས་འཇོག་རྩ་ནས་བཞག་གི་མ་རེད། བཀག་སྡོམ་འདི་ཐོག་མར་སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་འགོ་འཛུགས་ཞིང་ནན་སྐུལ་བྱས་ནས་བཟུང་། ས་ལོ་གཉིས་ཤུའི་རིང་དུ་མཚམས་འཇོག་བཞག་མིན་པས། གལ་ཏེ་འདི་འདྲ་རང་ཆགས་ན། གཅིག་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་རྒྱ་ནག་གཞུང་འོག་ལ་སོ་སོའི་རང་སྐྱོང་གི་གཞུང་ཞིག་འཛུགས་དགོས་པ་འདྲ། བོད་ཀྱི་རང་བཙན། ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་གསར་པ་འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་རེད། གཞུང་གཞན་གྱི་མི་སེར་ལ་ཡོད་པ་ནང་བཞིན་ཁོ་ཚོ་ལའང་། སྤྱི་ཚོགས་ནང་མི་སེར་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དེའི་ཐོབ་ཐང་ཡོངས་རྫོགས་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པར་ངོས་ལེན་བྱེད་ས་ཞིག་ཆགས་ཀྱི་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེད་འབྱེད་མེད་པའམ་ཡང་ན་ལྟ་གྲུབ་ཀྱི་ཡ་ལན་མེད་པར་སོ་སོའི་ཆོས་ལུགས་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ཉམས་ལེན་བྱེད་ཆོག་པའི་གོ་སྐབས་ཐོབ་ཀྱི་རེད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནས་ལོགས་སུ་ཁ་འབྲལ་ནས་བཞག་པར་ལམ་ལུགས་ལྟར་ཤེས་བཞིན་དུ་བཀག་སྡོམ་བྱས་ཡོད་པ་དོན་རྐྱེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནས་གསལ། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་།
༢༽ གོ་རིམ་ཅན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་འདི་ལ་ཁོ་ཚོས་ལོ་ཤས་རིང་བཟོད་སྲན་བྱས་མྱོང་། འདི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་རིགས་པ་དང་མཐུན་པའི་གོམ་འགྲོས་རྗེས་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་མཐོང་གི་འདུག ། བོད་པ་རང་བདག་གི་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། མགྲོན་ཁང་། སློབ་གྲྭ །འཛིན་སྐྱོང་ཚོགས་སྡེ་ཁག་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་གནས་སྟངས་འདི་ཚོ་ནི་སྔོན་མ་ནས་ཡོངས་གྲགས་ཞིག་རེད། བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བཞིན་པའི་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གནས་ཚད་འདི། དེང་སང་དེང་རབ་འདི་ལ། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་བྱས་པ་ནང་བཞིན། ཆོས་དད་གཞི་རྩར་བཟུང་ནས་སྨན་ཁང་ལྟ་སྐྱོང་དངོས་ལེན་མ་བྱེད་མཁན་རྒྱལ་ཁབ་གང་ཡོད་དམ། ད་ནས་བཟུང་། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་མ་འོང་པར་ཏན་ཏན་ཡ་ཉེན་དང་དབྱེ་འབྱེད་མི་འདོད་ན། འདི་ལ་ཁོ་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་འོག་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཁ་འཛུགས་དགོས་པ་ནི་རྒྱུ་ཚན་དང་མཐུན་པ་མཐོང་གི་ཡོད་པ་དང་། དེས་མི་མང་གི་དགོས་གལ་ཐོབ་ཐང་རྣམས་ཡང་ཐོབ་ངེས་རེད།
༣༽ ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་གཞུང་གཅིག་ཟུར་དུ་ཁ་བྲལ་བ་ནི་སྔོན་མ་འབྱུང་ཚར་རེད། དེང་སང་གི་དཔེ་ཡོངས་གྲགས་ཞིག་ལ། དབྱིན་ཇི་གཞུང་ནས་རྒྱ་གར་རང་བཙན་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་རྒྱ་གར་དང་པ་ཀིས་ཐན་ལོགས་སུ་ཁྲ་འབྲལ་བ་འདི་རེད། གཉིས་ཀ་རྒྱལ་ཁབ་ཅན་གྱི་ལུང་པ་ཆགས་ནས བཟུང་། རྒྱལ་ཁབ་གཉིས་ཀས་སོ་སོའི་ལམ་ལུགས་དང་སྒྲིགས་ཁྲིམས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། འདི་ཚོས་རང་རང་སོ་སོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་མི་སེར་ལ་དམིགས་གསལ་མེད་པར་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་སྡོམ་མུ་འཐུད་ནས་བྱས་པས། དེ་ལ་རྡོ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་རྒྱ་ནག་ནང་གཞུང་ལ་སོ་སོའི་རང་སྐྱོང་གཞུང་འཛུགས་པའི་ཆེད་དུ་གྲོས་མོལ་བྱེད་ན་ཞེ་དྲགས་ཀྱི་དྲང་མདོག་ཁ་པོ་མཐོང་གི་འདུག
སྐད་ཆ་བདེན་པ་གང་ཡོད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སུ་ཞིག་གིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་དང་གཞུང་ཁ་འབྲལ་དགོས་འདོད་མེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཡིན་ཤག་ཤག་བྱས་ནས་བསམ་འཆར་འདོན་པ་ཙམ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཁོ་ཚོའི་སྙིང་ཐག་པ་ནས་གུས་རྩི་དངོས་གནས་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་མཉམ་དུ་བསྲེ་བ་དང་དེའི་ཁོངས་སུ་འཚུད་པར་འདོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གང་ལྟར། བོད་གཞུང་གིས་སྲིད་བྱུས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཁོ་ཚོས་བཀག་སྡོམ་འདི་འདྲ་བྱས། ད་ནས་བཟུང་། ལོ་མང་པོ་འགོར་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་འདི་ཚོ་དངོས་སུ་ཐག་མ་གཅོད་ན། མི་མང་པོ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་འདི་ལ་བསམ་བློ་མ་གཏོང་ཀ་མེད་ཆགས་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་དགའ་མོས་དང་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ས་ཁ་འབྲལ་ནས་འཛུགས་དགོས་པའི་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་ལྗོངས་ཀྱི་བསམ་བློ་ནི་ཞེ་དྲགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཞིག་རེད།
བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་རྩིང་སྤྱོད་དང་བཅས་པ། ཐབས་ཤེས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐོག་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་པར་བློ་སྟོབས་སྤེལ། འདྲ་པར་འདིར་བོད་པའི་བུད་མེད་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་ངན་རྟགས་ཀྱིས་མཛུབ་མོ་སྟོན་བཞིན་པ་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་ཐུབ། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་པའི་བླ་མ་དང་། དེའི་མི་མང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་འདི་དུས་ནམ་ཡང་བློས་མི་གཏོང་ཅིང་། ཁོ་ཚོ་བོད་པ་མ་ཡིན་པའང་ཆགས་ཀྱི་མ་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གྲུང་ཤ་དོད་པོའི་སྒོ་ནས་སྔོན་མ་ནས་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཟིན་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཞིག་གི་འོག་ད་ལྟ་ངེས་བརྟན་མེད་པའི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིག་འཕྲད་འོང་དུས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་པ་ཚོ་ལ་འདམ་ག་གང་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་བོད་གཞུང་གི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱ་གཞུང་འོག་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་དམིགས་ཡུལ་འགྲུབ་སོང་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་མི་རིགས་བྱེ་བྲག་པ་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་རྒྱ་གཞུང་འོག་ཤུགས་ལྡན་སོ་སོའི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་ཁོ་རང་ཚོ་སོའི་སོའི་མི་དམངས་ལ་སོ་སོའི་དབང་བསྒྱུར་གྱི་ཆེད་དུ་ཁོ་རང་ཚོ་ལ་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་ལྗོངས་ཁ་ཁ་འཛུགས་པར་རེ་སྐུལ་ཞུ་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་ཚང་མ་ཡོད་རེད།
རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཁ་འདི་ནང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བོད་པ་ཚོ་སོ་སོའི་མངའ་སྡེའི་སྲིད་གཞུང་དང་། གཞུང་འབྲེལ་ལས་ཁུངས། བླ་མ་ཆེན་པོ། དགོན་པ། སྨན་ཁང་། སློབ་གྲྭ་སོགས་ཚང་མ་ཡོད་པ། འདིའི་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་ཚོགས་སྡེ་འདི་ཚོ་གང་རུང་དུ་ལས་ཁུངས་འཛིན་ཐུབ་ཀྱི་རེད་ཅེས་སོ། །དེ་ཚོ་ལ་སྨན་ཁང་ལྟ་སྐྱོང་དང་། སློབ་སྦྱོང་། རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་གི་མི་སེར་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་དམིགས་བསལ་ཐོབ་ཐོང་ཚང་མ་རག་གི་རེད། མཐའ་མར། དེ་ཚོར་ཉེན་ཁ་མེད་པ་སྲུང་སྐྱོབ་དང་། དེ་ཚོའི་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ལ་སྡུག་སྦྱོང་གི་ཉེན་ཁ་མེད་པར་རང་དབང་གི་ཐོག་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་ཆོག ། ད་ལྟ་བཙན་འབྱོལ་འགོ་ཁྲིད་འོག་འགྲོ་ས་མེད་པའི་གོ་སྐབས་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཁོ་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་མེད་ཆགས་ཐུབ།
བོད་གཞུང་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ད་དུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་ལོ་རྒྱུས་ནང་ནས་ནག་ཉེས་ཅན་རེད་ཅེས་མིང་འདོགས་བྱས། གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་གིས་འདི་འདྲ་བྱས། ཁྱོད་ཀྱིས་སྤྱོད་ལམ་འདི་འདྲའི་ཐོག་ནས་ཆོས་ལུགས་ཡོངས་རྫོགས་ལ་མིང་འདོགས་བྱས་ཐུབ་བམ། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་།
རེ་བསྐུལ་དེ་རྒྱ་གཞུང་གིས་ངོས་ལེན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་བཟང་པོ་དངོས་ནས་འདུག ། གང་ཡིན་ཞེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་དང་། དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱས་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ཁྲིམས་ཏག་ཏག་སྲུང་བས། མ་དཔེ་ཅན་དང་སྐད་གྲགས་ཅན་ཞིག་ཆགས་སྡད་ཡོད། དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་འདི་གང་ཡོད་ཞེས་ན། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དུས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ཁྲིམས་གང་ཡང་གཏོར་གྱི་མ་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་རྒྱ་གཞུང་གིས་མི་སེར་ཚང་མ་ལ་ཆོས་དད་རང་དབང་འདྲ་མཉམ་སྤྲད་ཡོད་རེད།
མཐའ་མར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་བླ་མ་གང་གི་ཡང་དམིགས་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་ཞེ་སུན་བཟོ་བའི་དམིགས་དོན་འདི་འདྲ་གང་ཡང་ཡོད་མ་རེད། ཡིན་ནའང་བཀག་སྡོམ་འདིས་འདམ་ག་མེད་པ་བཟོ་བ་རེད། ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཁ་འཛུགས་དགོས་པ་འདི་ཁོ་ཚོའི་དམིགས་དོན་མ་རེད། གང་ཡིན་ཞེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལོགས་སུ་ཚད་མེད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་འོག་མུ་འཐུས་ནས་སྡད་ཐུབ་ཀྱི་མ་རེད། མཐའ་གཅིག་ཁོ་ཚོའི་ཆོས་དད་རང་དབང་དང་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས། འདི་འདྲ་བ་སྡུག་ངལ་མྱོང་བའི་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་ཡིན་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་ད་དུང་གནས་སྟངས་འདི་ལ་རེ་སྒུག་བྱེད་མཁན་སུ་ཡོད་རེད། དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་དགོས་པ་ཅན་དང་དམིགས་དོན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་མཚམས་འཇོག་མ་བྱས་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་དེ་ཚོ་སོ་སོའི་རང་དབང་སྲུང་སྐྱོབ་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཛུགས་པ་ལས་འདམ་ག་གཞན་མེད་པ་མཐོང་།
བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭའི་ཐོབ་ཐང་མེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིག་ནང་དུའང་བཀོད་ཡོད་རེད། ། དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་དགོས་རྒྱུ་གཙོ་བོ་ནི། འགྲོ་བ་མིའི་ཆེ་མཐོང་དང་མི་གཞན་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་པའི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་དེ་རེད། མ་འོང་པ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ལས་ལོགས་སུ་ཁ་འབྲལ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཛུགས་མི་དགོས་ན་དེ་ལ་ཐབ་ཤེས་ཞིག་ཡོད་དེ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཐོག་བཀག་སྡོམ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་གཞུང་གི་ངོས་ནས་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་དང་།། མཐའ་མར། ༧གོང་ས་མཆོག་སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་ང་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ན་བསྟེན་ཆོག་གི་རེད་ཅེས་གསུངས་དགོས། གང་ལྟར་གནས་སྟངས་འདི་འདྲ་གྱོགས་པོ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་མི་འདུག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མི་དམངས་ཚོ་ཡུན་རིང་པོ་དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་གདུག་རྩུབ་དང་བཀག་སྡོམ་དཀའ་ངལ་འཕྲད་ཡོད་རེད། སྔོན་མ་བཙན་གནོན་གཏོང་བས་མི་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་བཞིན། མཐའ་མ་ཁོ་ཚོས་སོ་སོ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་དེ་ལས་ལྷག་པའི་ལག་ལེན་སྟར་དགོས། ཁོ་ཚོ་ལ་འཕྲད་པའི་དབྱེ་འབྱེད་འདི་ཚོ་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཏག་ཏག་དངོས་སུ་རྫོགས་རྒྱུ་མེད་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་འཛུགས་པ་ཁོ་ན་ལས་དོན་དངོས་ཀྱི་ཐོག་འགྲོ་ས་གཞན་མཐོང་གི་མི་འདུག
།ད་དུང་གལ་ཏེ་བོད་རྒྱ་ནག་འོག་ཏུ་གནས་ན། དེ་ནས་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་དང་ཉམས་ལེན་ཚང་མ་ཁོ་ཚོའི་ཁྲིམས་འོག་གཅེས་སྲུང་ཆགས་ཀྱི་རེད། ཡིན་ནའང་བཙན་འབྱོལ་བོད་ཀྱི་སྒྲིགས་འཛུགས་འོག་རང་དབང་མི་འདུག ། བོད་པའི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་ལུགས་གང་ཞིག་འདི་བསྟེན་ཆོག་དང་མི་ཆོག་གི་སྐོར་བཀའ་བཀོད་གཏོང་གི་རེད། ཁོ་རང་ཚོ་ལ་དྲ་རྒྱ་དང་། དེབ། འགྲེམ་ཡིག ། ཁྲིམས། བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་བཀོད་པའི་གཏམ་བཤད་བརྙན་ཕྲིན་སོགས་མང་པོ་ཡོད་རེད། དེ་ཚོ་མི་ཡག་སྡུག་གང་ཡིན་ཀྱང་ག་ས་གར་ཆོས་ལུགས་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚང་མ་ལ་དམའ་འབེབས་གཏོང་ཐབས་བྱེད་ཀྱི་རེད། རྒྱ་གར་དང་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་ལའང་དེ་ཚོས་སྤྱི་ཚོགས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་དམའ་འབེབས་སྐུར་འདེབས་དང་རྩ་མེད་གཏོང་དོན་དུ་ཐབ་འཛིངས་རབ་དང་རིམ་པ་བྱེད་པར་མི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་འགྲོ་སོང་སྤྲོད་ཡོད་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་གསང་སྟབས་ཐབས་ཇུས་ཤ་རྟག་རེད། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་གི་བྱེད་སྲོལ་འདི་འདྲ་མ་རེད། རང་དབང་རྒྱལ་ཁབ་ནང་གཞུང་གང་འདྲ་ཞིག་གིས་ཆོས་ལུགས་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་དམ། ཡོད་མ་རེད།
དེ་ནས་གལ་སྲིད་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་འོག་ལ་སྡད་ན། བོད་མི་ཚང་མས་གཞུང་དེའི་ཁྲིམས་གཞི་བཟུང་ཆོས་དད་རང་དབང་ཚང་མ་ཐོབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མི་དམངས་ཚོའི་ཆེད་དུ། ཁོ་རང་ཚོ་རྒྱ་ནག་ནང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆགས་ཞིང་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྱོད་ཀྱི་རེད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོ་ཚང་མ་རྒྱ་གར་དང་བལ་ཡུལ་ནང་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་འོག་གནས་ན། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་སྡུག་སྦྱོང་སྣ་ཚོགས་དབྱེ་འབྱེད་དང་འཐབ་འཛིངས། དེའི་ནང་ནས་དངོས་ཤུགས་ཀྱི་འཐབ་འཛིངས་སོགས་མྱོང་དགོས་ཡོད་རེད། འདི་ཚོ་ཚང་མ་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་འགོ་འཛུགས་པ་རེད། གལ་སྲིད་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱིས་རྒྱ་གཞུང་མཉམ་དུ་དབུ་མའི་ལམ་གྱི་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་འཛུགས་ན། ད་དུང་དེ་ལ་གནད་དོན་འགའ་ཤས་ལྷག་འདུག ། གལ་ཏེ་བོད་དེ་རྒྱ་ནག་ནང་གི་སྒྲིགས་འཛུགས་འོག་ལ་རྟེན་ནས་དབུ་མའི་ལམ་མམ་རང་སྲིད་རང་སྐྱོང་སྲིད་དབང་བྱུང་ན། འདི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོའི་ཆེད་དུ་གཅིག་བྱས་ན་རྒྱ་ནག་གཞུང་འོག་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཁ་ཁ་འཛུགས་ན་ཡག་ཤོས་ཡིན་གྱི་རེད་སེམས། རྒྱ་གཞུང་འོག ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོས་ཆོས་དད་རང་དབང་གི་ཐོབ་ཐང་སྤྱོད་ཆོག་པས། གཅིག་བྱས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལོགས་སུ་ཁ་འབྲལ་དགོས་ས་རེད། འདི་ཚོ་བསམ་འཆར་ཙམ་ཡིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་སུ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་འཐུས་མི་གང་དུའང་ལངས་ཡོད་མ་རེད། འདི་ཁོ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་གསལ་པོ་རེད།
ང་སྲིད་ཀྱི་ལས་འགུལ་འགོ་འཛུགས་རྒྱུ་ལ་དགའ་པོ་མེད། ཡིན་ནའང་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་འཐུས་མི་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་མེད་པ་དང་། དེ་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་གོ་སྐབས་དང་ཐོབ་ཐང་གང་ཡང་མེད་པ། འདི་ཚོའི་སྐོར་ཁ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལས་ཀྱང་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་ཆོས་ལུགས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་མཁྱེན་ཡོད་པ་ངས་མཐོང་གི་འདུག ། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་ལྟར་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་མཛད་རིམ་ཚོགས་སར་བཅར་ཆོག་གི་མི་འདུག ། ཡིན་ནའང་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་གི་འགྲོ་ཁྲིས་ཚོས། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཛད་རིམ་ཚོགས་དུས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་ཡིན་པའི་དབང་གི་བོད་མི་ཚང་མ་ལ་ཡོང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་སྤྲད་དགོས་རེད། དེ་ལ་བོད་མི་རིགས་གལ་སྲིད་ཁ་ཆེ་ཡིན་པ་དང་། བོན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན། ཡང་ན་མི་རིགས་གཞན་དང་འདྲེས་པའི་བོད་མི་ཕྱེད་ཀ་ཡིན་ནའང་དེ་ལྟ་བུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བོད་མི་རིགས་ཚངས་མ་ལ་ཐོབ་ཐང་འདྲ་མཉམ་སྤྲོད་དགོས། བོད་མི་རིགས་ཚང་མ་ལ་དེ་ཚོའི་ཆོས་ལུགས་གཞིར་རྩར་མ་བཟུང་ནས་ཚང་མ་ལ་ལྟ་ཚུལ་འདྲ་མཉམ་འཛིན་དགོས། ཡིན་ནའང་དེང་སང་འདི་འདྲ་མི་འདུག ། ངས་བོད་མི་བོད་མི་ནས་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་སུ་ཁ་འབྲལ་དགོས་ཞེས་ཁྲིམས་རྩོད་བྱེད་མེད། ཡིན་ནའང་ང་ཚོ་རྒྱུ་ཚན་དེའི་རྐྱེན་གྱི་སྔོན་མ་ནས་ཁ་འབྲལ་ཚར་རེད། གང་ལྟར་ང་རང་སྲིད་ཕྱོགས་ཏུ་འཚུད་འདོད་མེད། དེ་ནས་ངའི་རྩོམ་བྲིས་དང་དྲ་རྒྱའི་འགྲེམ་ཤོག་ཚང་མ་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་ལྟ་བ་ལོགས་རྩོད་གླེང་སྐོར་གསལ་པོར་གོ་འཛུགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཡིན་ལ། ངས་སྟབས་བདེ་པོའི་ཐོག་ནས་རྒྱ་གར་བཙན་འབྱོལ་སྒྲིགས་འཛུགས་ཀྱི་འོག་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་བཞུགས་མཁན་བོད་རིགས་སྤུན་ཟླ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་མེད་པར་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་དམིགས་ནས་ཁ་གསལ་བྱས་ཡིན།
༧གོང་ས་མཆོག་ཞི་འཇམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་ཁོང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་མ་འབྲེལ་བའི་མཛད་རིམ་དུ་བོད་མི་ཚང་མ་ཡོང་ཆོག་པའི་ཆོག་མཆན་གནང་བའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཡོད། ང་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་དགའ་པོ་དང་ད་དུང་ཡང་ཡང་དྲན་གྱི་ཡོད། བོད་ཕྱིས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚང་མ་བདེ་སྐྱིད་དང་ཡར་རྒྱས་གོང་ཕེལ་ཡོང་བའི་རེ་བ་ངས་རྒྱབ་ཀྱི་ཡོད། རྒྱ་ནག་གཞུང་དེང་སང་གི་རྒྱལ་ཁབ་ནང་ནས་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་ཡིན་པ་བཞིན་ད་དུང་གནས་ཚད་ཚད་མཐོ་པོར་ཕྱིན་ནས་འཛམ་གླིང་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་འགུལ་མི་འདྲ་བ་སྣ་ཚོགས་བྱེད་ཐུབ་པའི་རེ་བ་ཡོད། བོད་དང་རྒྱ་ནག་གཉིས་འབྲེལ་ལམ་ཡག་པོ་ཆགས་ཞིང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་འདོད་ལྟར་བོད་ལ་ཐུགས་འཕྲད་དུ་བསྐྱོད་ཐུབ་པའི་རེ་སྨོན་ཡོད། ལྷན་རྒྱས་ཚང་མ་ཞི་བདེ་དང་དགའ་སྐྱིད་ཡོང་བའི་སྨོན་འདུན་ཡོད་གུས་པ།
ཚེམས་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ནས།
[དོན་མཚན་དང་པོ་འདི་ནས་གཟིགས་རོགས། https://www.tsemrinpoche.com/?p=148061]
དེ་མིན་གསར་འགྱུར་གཞན་ཁག །
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- བླ་མ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་བོ་ཆེ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
- ༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། English བོད་ཡིག ། Tibetan རྒྱ་ཡིག ། Chinese ཧིན་ཡིག ། Hindi ཏ་མིལ་ཡིག ། Tamil དང་བལ་ཡིག ། Nepali)
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.
Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
OM BENZA WIKI BITANA SOHA
Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO
Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4
Dear friends,
Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.
You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.
Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.
May you be safe, protected and blessed.
Tsem Rinpoche
More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6
More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n
Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M
—
亲爱的朋友们，
西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说，西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使，一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前，当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺，化身为特别的护法，赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安（平日外游和神游时）和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时，你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时，你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后，你应该接着念诵多杰雄登的心咒：嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。
要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑，你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见，充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的，圣者会帮助有求于他的任何人。
以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。
愿你平安，常受庇护和加持。
尊贵的詹杜固仁波切
更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG
更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN
第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿（布旦康萨）— https://bit.ly/2zBTd8M
Divination (‘mo’) Text by Dorje Shugden
This is an important divination (‘mo’) text composed by Dorje Shugden himself. Dorje Shugden took trance of the Choyang Dulzin oracle lama, the senior oracle of Gaden Shartse Monastery, and instantly on the spot composed this text within two hours.
The divination text contains information on how to use dice to do divination for the future and is known to be highly accurate. When practitioners use this text, they will be in direct contact with Dorje Shugden to get answers to questions about the future. It is for those who have good samaya with Dorje Shugden and are free of the eight worldly dharmas to be of benefit to others in divining the future.
Tsem Rinpoche
DS-MO-choyang.pdf
Be blessed with these rare videos featuring explanation and advice about Dorje Shugden practice by His Holiness Kyabje Zong Rinpoche in his own voice. The teaching was requested by Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the earliest masters who taught Tibetan Buddhism in the West.
Video 1: H.H. Kyabje Zong Rinpoche Explains Dorje Shugden Initiation and Benefits (With English Subtitles)
Kyabje Zong Rinpoche was an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet. At the request of Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Tibetan Buddhism in America, Kyabje Zong Rinpoche gives clear explanation and advice about the life-entrustment initiation of Dorje Shugden and how to go about the practice and get the maximum benefits in this video.
https://www.youtube.com/watch?v=dzFMvlxAqtc&feature=youtu.be
Video 2: H.H. Kyabje Zong Rinpoche speaks on the History and Lineage of Dorje Shugden (With English Subtitles)
In this video, an erudite scholar, ritual master and practitioner of the highest degree from Tibet, Kyabje Zong Rinpoche talks about the incarnation lineage of Dorje Shugden and how the practice arose, with examples of Dorje Shugden’s previous lives that reveal his powerful spiritual attainments and contributions. This very rare teaching was given at the request of Kyabje Zong Rinpoche’s student, Geshe Tsultrim Gyeltsen, one of the pioneers who taught Buddhism in the West to many disciples since the 1970s.
https://www.youtube.com/watch?v=sIzKSJgK618&feature=youtu.be
For more information: https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/great-lamas-masters/kyabje-zong-rinpoches-advice-on-dorje-shugdens-practice.html
For the first time available, Dorje Shugden and his entourage of 32 asssistants of his mandala.
Dorje Shugden is a powerful protector deity who is also an emanation of Manjushri, a wisdom bestowing Buddha. Therefore, he has great ability to help us to progress further on the spiritual path. He does this by helping us to overcome obstacles and problems for the modern individual.
Due to his enlightened nature, Dorje Shugden is able to manifest 32 deities and within the same abode resides Setrap and Kache Marpo:-
1. 5 Dorje Shugden families or emanations. They consists of the following:-
– Dulzin Dorje Shugden, which performs activities to eliminate inner and outer obstacles.
– Shize, which performs activities to pacify all illnesses and disease.
– Gyenze, which performs activities to increase all desirable material and spiritual wealth.
– Wangze, which performs activities to control difficult people and circumstances.
– Trakze, which performs activities to wrathfully eliminate all insurmountable obstacles and life-threatening situations.
2. 9 Mothers. They represent protection of the five senses and developing control of the four elements. These are all attributes that signify their ability to assist tantric practitioners with their higher meditations.
3. 8 Guiding Monks. They represent the Eight Great Bodhisattvas (Avalokitesvara, Manjushri, Vajrapani, Samantabhadra, Maitreya, Kshitigarbha, Akashagarbha, Sarva-nivarana-viskambini) and they bring about the growth of the Dharma, through the Sangha, Dharma practitioners and Dharma establishments.
4. 10 Youthful & Wrathful Attendants. They represent the ten wrathful attendants to avert inner and outer obstacles. They are beings who are from Mongolia, China, Kashmir, India, Bengali, etc.
5. Setrap. He is a senior Dharma Protector from India and an emanation of Amitabha Buddha. He had enthroned Dorje Shugden as an authentic Dharma Protector. Therefore, he also resides within the same mandala of Dorje Shugden.
6. Kache Marpo. He is not an emanation of Dorje Shugden but he is still an enlightened Dharma Protector in his own right. He was originally known as Tsiu Marpo of Samye Monastery. However, he has placed himself under the service of Dorje Shugden as his chief minister, performing many activities in order to protect and benefit practitioners. Therefore, he stands guard at the main entrance of Dorje Shugden’s mandala. He often takes trance of qualified mediums to speak.
7. Namkar Barzin. He is the reincarnation of an old Mongolian monk and when he passed away in Phari area of Tibet, his spirit was placed as a powerful assistant of Dorje Shugden. He guards and protects buildings and great institutions especially those that benefit others. He rides on a mythical Gyaling animal that resembles a goat but with scales.
These sacred images are available on *Vajrasecrets. They are made of high quality alloy and are one of a kind. They are based on the lineage of His Holiness Panchen Rinpoche’s monastery, Tashilhunpo in Shigatse, Tibet. In fact, the iconography of these statues are based on detailed photographs taken by H. E. Tsem Rinpoche during a trip to Tashilhunpo’s protector chapel. These are based exactly as the 10th Panchen Lama’s personal collection.
Dorje Shugden mandala: https://www.tsemrinpoche.com/?p=131570
Dorje Shugden’s benefit and practice: https://www.tsemrinpoche.com/?p=62422
Dorje Shugden’s origins: https://www.tsemrinpoche.com/?p=106424
Dorje Shugden chapel in His Holiness Panchen Rinpoche’s Tashilhunpo Monastery in Tibet: https://www.tsemrinpoche.com/?p=68698
*Stand not included
His Holiness the 10th Panchen Lama
Tibetans commonly refer to His Holiness the 14th Dalai Lama and His Holiness 10th Panchen Lama as the “sun and moon” of Tibetan Buddhism. They are the center of Tibetan Buddhist civilization, which draws to its sphere of influence millions of non-Tibetan practitioners. The Panchen Lama’s incarnation line began with the 16th abbot of Tashi Lhunpo Monastery, Lobsang Chokyi Gyeltsen (1570 – 1662). He was bestowed the title of Panchen Lama by His Holiness the 5th Dalai Lama after being declared as an emanation of Amitabha.
After being given the title, his three previous incarnations were posthumously also bestowed the title, making Lobsang Chokyi Gyeltsen the 4th Panchen Lama. He became a teacher to many Tibetans, Bhutanese and Mongolian religious figures, including His Holiness the 4th and 5th Dalai Lamas, and the 1st Jetsun Dampa of Mongolia. A prolific author, Chokyi Gyeltsen is credited with over a hundred compositions, including a number of commentaries and ritual texts that remain central in the Gelukpa tradition today. Along with his role as a teacher of the Dharma, the Panchen Lamas are usually responsible for the recognition of the rebirths of the Dalai Lamas, and vice versa.
The 10th Panchen Lama, Lobsang Trinley Lhundrub Chokyi Gyeltsen (19 February 1938 – 28 January 1989) continued both the spiritual and political roles of his predecessors. His Holiness the 14th Dalai Lama, his contemporary, was even heard to say and echo the Panchen Lama’s own words that the Dalai Lama would safeguard Tibet from the outside while the Panchen Lama would safeguard Tibet from the inside, as he never left Tibet after the political troubles of 1959. He was truly loved by the Tibetans, all the way until his passing. When he taught, thousands of people would attend, not only from his own Gelug lineage, but masters and practitioners from all traditions of Tibetan Buddhism.
At his sprawling monastery of Tashi Lhunpo, he has a special chapel specifically dedicated to Dorje Shugden, where prayers and rituals are performed on a daily basis. In his great omniscience the Panchen Lama held Dorje Shugden as the principal Dharma protector of the monastery. He also personally propitiated Dorje Shugden among other Dharma protectors, and even wrote extensive prayers and rituals to Dorje Shugden. These rituals and prayers are contained within his ‘sung bum’ or collected works, which are provided here. As such a great lama, with an erudite and clear understanding of the Buddhist scriptures, a teacher to millions in both Tibet and China, from an established incarnation line and an emanation of the Buddha Amitabha, he could not be mistaken about his practice of Dorje Shugden.
His Holiness 10th Panchen Lama is known for his composition of commentaries and practice texts that are still in use by contemporary Buddhist practitioners both in Tibet and across the world. One of these is a powerful ritual composition propitiating the compassionate Dorje Shugden.
Upon the request by Acharya Lobsang Jangchub to compose a shorter version of the prayer (sadhana) for the exhortation of activities of Dorje Shugden, Panchen Lama immediately composed an abbreviate form of Dorje Shugden’s Kangsol. This text is entitled “Manjunatha’s (Tsongkapa) Lineage protector Dorje Shugden and five forms wrathful propitiations and confessional prayers and fulfilment of activities rites” or “Melodious sound of Accomplishment of the Four Activities” for short. Once the prayers were completed, he had signs and strong feelings that Dorje Shugden has been working hard to protect the Buddhadharma in general and the lineage of Lama Tsongkhapa specifically.
Mirroring the abilities of one of his earlier incarnations, Khedrub Je, a disciple of Lama Tsongkhapa and master of both sutra and tantra, the Panchen Lama used his compositional skill and poetic prowess to create a masterful sadhana. Worthy of note is a praise in which the first letter of each verse is a Tibetan vowel. Such compositions are rarely seen, and have historically only been used when propitiating senior Dharma protectors such as Palden Lhamo and Kalarupa.
The Panchen Lama also stated that while composing the Dorje Shugden sadhana (prayers) he was filled with a sense of happiness and bliss. He ends the composition with not only his official title but his ordination name, Tenzin Trinley Jigme Choje Wangchuk, endorsing the validity of his work. He composed the sadhana in his own Tashi Lhunpo monastery while in the Hall of Clear Light and Bliss.
See the Panchen Lama’s writings and download: https://bit.ly/2KIfeXb
This elderly & innocent monk in India was brutally attacked, find out why. Shocking – https://www.tsemrinpoche.com/?p=163953
“If the Dalai Lama, if His Holiness the Dalai Lama can be harmed by Dorje Shugden, then we might as well not practice Buddhism anymore. If His Holiness the Dalai Lama can have his life shortened by a so-called evil spirit, any evil spirit, then can he be Avalokiteshvara? So on one hand you say, we say, I say, everybody says, he is Avalokiteshvara; on the other hand you’re saying that he can be harmed by an evil spirit… Which one is it? Can he be harmed by an evil spirit or is he Avalokiteshvara? Do you think Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani, Tara all take refuge in something else to protect themselves from Dorje Shugden? How illogical is that? How illogical of people to say His Holiness the Dalai Lama can be harmed by an evil spirit, any evil spirit or “Dorje Shugden” evil spirit. How is that possible?” – Tsem Tulku Rinpoche
Photo: His Holiness the Dalai Lama, young Tsem Tulku Rinpoche and Tsem Tulku Rinpoche’s tutor Kensur Rinpoche Jampa Yeshe
DON’T MISS THIS! FANTASTIC NEW GREAT STUFF! High quality videos redressing the misinformation about Dorje Shugden practice and people and the current sad Tibetan situation and why they are losing ground in the world. Powerful and truthful – CLEAR VIDEOS – https://bit.ly/2LJbo35
Sakya tradition’s thangka of Dorje Shugden sitting on a throne within his palace with his four emanations and high Sakya Lamas nearby. Tsem Rinpoche
Antique Pelden Lhamo thangka with sacred Dorje Shugden at the bottom right. Can see Tsongkapa and Guru Rinpoche on the top also. Beautiful and holy.
This video condensed and made simple the history of the Dorje Shugden ban and the sufferings Dorje Shugden people experienced and continue to experience for 20 years. The video also laid out and reveal the truth and facts that Dorje Shugden was the Protector who advised His Holiness the Dalai Lama to flee to India and hence His Holiness’ life is saved. There is no religious freedom for the Dorje Shugden people worldwide because of the Dorje Shugden ban executed by the Central Tibetan Administration. We are, until today being discriminated and persecuted for simply practising our choice of religion and this is the truth.
https://www.youtube.com/watch?v=gis2vaURT40
Tashi Delek Rinpoche
བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས།།
དེ་རིང་ངས་རྩོམ་བྲིས་དེ་ཡག་པོ་སློག་པ་ཡིན་དང་དེར་བོད་པའི་སྤྱི་ཚཽགས་ནང་གི་གནས་ཚུལ་དངོས་གསལ་པོ་བཀོད་འདུག ། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ནི་ཚང་མའི་མཁྱེན། དེ་བཞིན་ལྷའི་རྙོག་དྲ་ནི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལ྄ོར་འགོ་འཛུགས་ཡང་ ༢༠༠༨ ལོར་ཤིན་ཏུ་གོང་འཕེལ་ཏུ་འགྲོ་ཡོད་པ་རེད། ལོ་དེ་ནང་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་དགོམ་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ་དང་མི་སྐྱ་རྣམས་ལ་གཞིས་ཆགས་ཁག་ནས་ཕྱིར་འབུད་གཏོང་བ་སོགས་བྱེད་ཡོད། དེ་ནི་སྐབས་དེ་དུས་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་བཀའ་ཡིན་པ་གསལ་པོ་རེད། མི་མང་ཆེ་བའི་བླ་མའི་བཀའ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད་བསམ་ཏེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་དགེ་འདུན་དང་མི་སྐྱ་རྣམས་ལ་དཀའ་ངལ་སྤྲད། ཚིག་རྩུབ་སྨྲ། གནོད་སྐྱེལ་ཀྱི་བྱ་བ་ངན་པ་སོགས་ཡང་བྱེད་ཡོད། ཡིན་ཡང་དགེ་སྦྱོང་དང་མི་སྐྱ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་ཉམས་ལེན་དེ་བླ་མའི་བཀའ་ལྟར་སྲུང་ཅིང་བཟོད་པ་སྒོམ་པ་རེད། ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་ཡང་ཁོང་ཚོ་ལ་དཀའ་ངལ་ཕྲད་པ་མཐོང་ཐུབ། ཁོང་ཚོ་ཡང་མི་རེད། ཁོང་ཚོ་ལའང་སོ་སོའི་འགྲོ་་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་རེད། ཁོང་ཚོ་ལའང་ཆོས་དད་རང་དབང་འཛིན་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེར་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་ཚཽ་བོད་མི་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་ཁོང་ཚཽའི་སྐོར་ཡང་བསམ་བློ་བཏང་དགོས། སོ་སོའི་མི་མང་དོན་དུ་ལས་འགུལ་སྤེལ་དགོས་པ་ནི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འགན་རེད། ཐུགས་རྗེ་གཟིགས། སོ་སོའི་མི་མང་ཆེད་དུ་ཐུགསབསམ་ཞེད་རོགས།།
རེད་རེད་རིན་པོ་ཆེ་ལགས། བསམ་འཆར་འདི་བདེན་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་ལ་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་མ་འཐུས་ནས་དེ་ག་རང་བྱེད་ཐབས་ཤེས་འདི་མ་གཏོགས་གཞན་འགྲོ་ས་མཐོང་གི་མི་འདུག ། རྩོམ་བྲིས་འདི་ནང་གང་ཡོད་པ་དེ་ག་རང་འགོ་ཐུབ་ན་ཤིན་དུ་ནས་བཟང་ངོ་། གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤགས་ལྡན་པ་ཚོ་ལ་དུས་རབ་དུས་རབ་བར་ཆོས་དད་རང་དབང་ཐོབ་ཀྱི་མ་རེད། སོ་སོའི་བླ་མས་བཀའ་གང་གནང་བ་འདི་ཚོ་ཉམ་ལེན་བྱེད་ཆོག་གི་མ་རེད། བོད་གཞུང་གི་དབུ་མའི་ལམ་ཐོབ་ན་འདྲ་མ་ཐོབ་ན་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་གྲ་འདི་རྩ་ནས་མེད་པ་མ་བཟོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཚོས་དུས་རབ་དུས་རབ་བར་སོ་སོའི་ཆོས་གསང་བའི་ཐོག་ཉམས་ལེན་བྱེད་དགོས་ཆགས་ཀྱི་རེད། འདི་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྙོག་གྲ་འདི་རྩ་ནས་མེད་པ་བཟོ་དགོས་སོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་ལགས་རྩོམ་འདི་འདྲ་ནང་དགོངས་བཞེས་འདི་འདྲ་བཞག་གནང་སོང་།