ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་ལོ་སུམ་ཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱས་པ་རེད། ལམ་སྲོལ་དེ་ནི་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱིས་གནང་བ་ཞིག་རེད། དེ་དག་མང་དག་ཞིག་གིས་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ སྔོན་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་མ་ཕེབས་གོང་གི་དུས་ཚོད་ཞིག་རེད།)
ང་ཚོས་གོ་རྟོགས་ཡོད་པ་ནི་གནས་ཚུལ་དེ་ཐེངས་དང་པོ་གོ་ཐོས་བྱུང་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་ཅན་གྱི་ཚོར་བ་ཞིག་སྦྱིན་ངེས། ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ལམ་སྲོལ་ལ་བརྩི་འཇོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་དཀའ་ངལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དཀྲོག་གཏམ་དང་གནས་ཚུལ་རྫུན་མ་མི་ཉུང་བ་ཞིག་སྤེལ་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ནང་པ་མ་ཡིན་མཁན་དང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཤེས་ཚད་ཞན་པོ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྲུང་མ་དེ་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་བཀུར་ཡོད་མེད། སྤྱི་ཚོགས་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་གནས་ཚུལ་ལོག་པ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་དེ་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སྐྱོབ་པའི་དོན་དུ་བཀྲམ་བཞིན་ཡོད་དམ་ཞེས་པ་དག་རེད།
བཀག་འགོག་གི་གནད་དོན་དེ་ལ་ཉམས་ཞིབ་པ་དང་ཀློག་མཁན་ཚོ་ལ་འཁྲུལ་སྣང་སྐྱེ་སྲིད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་ལུགས་དབྱེ་མེད་ཀྱི་གནད་དོན་མང་པོ་ཞིག་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་རེད། བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་གྱི་ཆོས་ལུགས་ལ་གོ་རྟོགས་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་ལ་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་སུ་ལ་མང་བ་ཡོད་མེད་ཤེས་དཀའ་བ་ཞིག་རེད།
དེས་རྐྱེན་པས་ང་ཚོས་ངོས་ནས་ཁྱེད་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་ཁག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། དཔང་རྟགས་གཞི་ལ་བཞག་ནས་གསལ་པོ་བཟོ་ཆོག ང་ཚོས་གནས་ཚུལ་དེ་ཁྱེད་ལ་ཕུལ་དོན་ནི། ཁྱེད་ཀྱི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེའི་དངོས་ཡོད་ཤེས་པའི་ཁོ་ནའི་ཆེད་དུ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས། ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་བཟོ་དོན་མིན། དེའི་རྒྱབ་ལྗོངས་ཀྱི་བཀག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་། ལས་གཞི་དེ་ཁྲིམས་མཐུན་ཞིག་མ་ཡིན་ཚུལ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་གོང་འཕེལ་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་ཡིན།
ཁྱེད་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེས་མི་མང་དག་ཅིག་ལ་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་བཟོས་ཡོད་པར་ཤེས་ཆེད་ལ་ཁྱེད་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་གྱི་མི་ཞིག་ལ་འགྱུར་ག་ལ་དགོས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གནད་དོན་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བཟོད་རླགས་བྲལ་བའི་བར་ཐག་ཞིག་བསྐྲུན་པ་རེད། ང་ཚོས་ཁྱེད་ཅག་ལ་ང་ཚོའི་ལངས་ཕྱོགས་ལ་ཡིད་ཆེས་དགོས་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་མེད་ནའང་། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འདྲ་མཉམ་མ་ཡིན་པའི་གནས་སྟངས་མང་དག་ཅིག་བཟོས་ཡོད་པ་དེ་མྱུར་དུ་རྩ་མེད་གཏོང་བའི་རོགས་བསྐྱོར་གནང་རོགས་ཞེས་ཞུ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་མི་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ས་ལ་ཡིད་ཆེས་ཆོག་པ་དང་མཇུག་འབྲས་ལ་ཞེད་སྣང་མི་དགོས་པ་དེ་རེད།
ལོ་ངོ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷག་གི་རིང་ལ་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པའི་བོད་མི་གྲངས་ལས་འདས་པ་ལ་དཀའ་ངལ་མང་པོ་བཀག་འགོག་དེས་རྐྱེན་གྱིས་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་མང་ཁག་ཅིག་གིས་ལས་གཞི་དེ་ནང་ཆོས་ཤིག་ཡིན་མིན་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱེད་ནས་གནས་ཡོད། ན་ཟུག་ཅན་གྱི་ཚིག་འབྲུ་མང་པོ་ལམ་ཕྱོགས་གཉིས་ཁའི་ཕྱོགས་ནས་བརྗེ་རེས་བྱས་ཡོད་པ་རེད། གནས་སྟངས་དེ་མཚམས་འཇོག་དགོས་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་གནང་བའི་ང་ཚོས་རེ་བ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
tsemrinpoche.com ཞེས་པ་དྲ་རྒྱའི་ལས་བྱེད་མཉམ་རུབ་པ་རྣམས།
དཀར་ཆག
- དྲི་བ་གལ་ཆེ་ཤོས། བཀག་འགོག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མེད། གནད་དོན་དེའི་རྙོག་འཛིང་ཅི་ཞིག་ཡིན། བཀག་འགོག་དེ་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཡོང་བ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་ནན་སྐུལ་བྱེད་སྟངས། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་གནད་ཚུལ་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན། མིང་མང་དག་སྟོན་པའི་དགོས་དམིགས་ཅི་ཡིན།
- ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་གནང་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པས་ཁོ་ཚོའི་ལན་འདེབས།
- བཀག་འགོག་དེ་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ངོས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་མཚན།
- བཀག་འགོག་གི་དཔང་རྟགས།
དྲི་བ་གལ་ཆེ་ཤོས།
བཀག་འགོག་གཅིག་བྱུང་ཡོད་མེད།
ཡིན་དང་ཡིན། དེ་ལ་བཀག་འགོག་གི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ངོས་ནས་བོད་མི་སེར་སྐྱ་ཕོ་མོ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱ་མི་རུང་བ་དང་གལ་ཏེ་བསྟེན་གསོལ་གྱི་གནས་ཚུལ་བྱུང་ཚེ་དགོན་པའི་སྐྱིད་སྡུག་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱི་གློག་བརྙན་མང་དག་ཞིག་ཡོད།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/dl-contradictions.mp4
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ལོར་ནས་བཟུང་སྤྱི་མཐུན་གྱི་ཐག་གཅོད་བཞི་ཅན་ཞིག་བོད་མིའི་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཁང་ནང་དུ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གང་གི་ཐད་ནས་ཡིན་ནའང་བརྩི་སྲུང་བྱེད་དགོས་རྒྱུ། སྙན་ཐོ་དང་གསལ་བསྒྲགས་ནང་ལ་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ལས་བྱེད་པ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་བྱ་དགོས་པ། དེ་མིན་ན་ལས་དོན་ལས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་རྒྱུ་དང་། བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁག་ཙམ་མ་ཟད་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚོང་ཁང་དང་། ཟ་ཁང་། སྨན་ཁང་། སློབ་གྲྭ། དགོན་པ་སོགས་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་མོས་མཐུན་གྱི་མིང་རྟགས་བཀོད་ཆུག་ཡོད། བཀག་འགོག་དེ་ལ་མོས་མཐུན་མེད་མཁན་ཚོས་ངོ་ལོག་བརྒྱབ་དུས་བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོའི་མིང་དང་། ངོ་གདོང་། མི་སྒེར་གྱི་སྐོར་སོགས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་ཐོག་ཏུ་མིང་གཞུང་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད།
ད་ལྟའི་སྐབས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་ཞེད་སྣང་དང་། དགོན་པའི་ནང་དུ་བར་ཐག མུ་མཐུད་ནས་དྲ་རྒྱ་དང་གཟུགས་པོའི་གཉའ་གནོན་དེ་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བཀག་འགོག་བྱས་པས་བྱུང་བ་དེ་གསལ་པོ་རེད།
དཔང་རྟགས་མང་དག་དགོས་ན་དེ་ལ་གནན་དང་།
གནད་དོན་དེ་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཅི་ཞིག་ཡིན།
༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གནའ་བོའི་ལམ་སྲོལ་ཞིག་བཀག་འགོག་བྱས་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་ཕྱོགས་གང་ཐད་ནས་ནན་སྐུལ་ཐོག་ནས་བཀག་པའི་འབད་བརྩོན་བྱེད་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཀྱི་གནས་ས་ཞིག་རེད།
བཀག་འགོག་དེ་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཡོང་བ་རེད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་ནས་བཟུང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཐེངས་མང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མི་རུང་བའི་སྐོར་བརྗོད་ཡོད། ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ཟླ་ ༧ པའི་ནང་དུ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་ཁྲིམས་ཤིག་འོས་བསྡུ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་འགྱུར་བཅོས་བཏང་བ་རེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རེད། དེ་ལ་འོས་བསྡུ་མེད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་ཡོད་དབུ་ཁྲིད་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་བཅར་འདྲི་གཅིག་ཀྱང་བྱེད་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲོས་མོལ་དང་། བགྲོ་གླེང་། བསམ་ཚུལ་བརྗེ་རེས་སོགས་གང་ཡང་བྱུང་མེད་པ་རེད། ཐག་གཅོད་དེའི་རྐྱེན་པས་བོད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོང་གི་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ལ་དྲི་བ་ཙམ་ཡང་བྱེད་མེད། མང་གཙོ་ཡིན་ཞེས་པའི་སྒྲིག་འཛུགས་ངོས་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མོས་མཐུན་མེད་པར་ཐག་གཅོད་བྱས་པ་རེད།
རྒྱ་ནག་ནང་ལ་རིག་གནས་གསར་བརྗེ་བྱུང་སྐབས་སེར་མོ་བ་ཚོ་ལ་མི་དམངས་མདུན་ལ་ཆོས་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་ཆུག་ཡོད་པ་མ་ཟད། གལ་ཏེ་ཁས་ལེན་མ་བྱེད་ཚེ་བར་རྫས་ཀྱི་རྩ་མེད་བཟོ་པའི་འཇིགས་སྐུལ་ཡང་བཏང་ཡོད། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་ལས་གཞི་འདྲ་མིན་གྲ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། དེ་དག་ནི་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་མཚམས་འཇོག་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རང་ཉིད་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་དག་ནང་ལ་འཛུལ་ཞུགས་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉེས་པ་དང་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་སྙིང་རྗེ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱང་བྱེད་ནས་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་གནས་སྟངས་དང་། རྒྱལ་ཚོང་པའི་ཉེས་མིང་སོགས་ཀྱང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་འཇོག་མི་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་སེར་མོ་དང་མི་སྐྱ་གཉིས་ཆ་ལ་མིང་རྗེས་ངན་པ་ཆེན་པོ་ཞིག་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་ནང་མི་ལའང་ཆག་ཡོད་རེད། ཁོ་ཚོས་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་ས་ཕྱོགས་གང་ལ་བསྐྱོད་ཀྱང་མཉམ་དུ་འཁྱེར་ནས་འགྲོ་ཡི་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བོད་མི་ཨོས་ཊི་ལ་ཡ་དང་། ཐེའ་ཝན། སུ་ཛི་ལན། ཨ་རི་སོགས་གང་ལའང་ས་གནས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཉའ་གནོན་དང་ས་གནས་ནས་ཕྱིར་འགྲོ་དགོས་པ་སོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད།
བཀག་འགོག་དེ་ལ་ནན་སྐུལ་བྱེད་སྟངས།
སྤྱི་བཏང་མཉམ་རུབ་ཀྱི་ཞེད་སྣང་དང་། འཇིགས་བསྐུལ། གྲོགས་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་གནོན་ཤུགས། དྲག་སྤྱོད་སོགས་བཀག་འགོག་ཆེད་དུ་བདེ་སྤྱོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སྐུལ་འདེད་དེ་དག་གི་ངེས་ཅན་དཔེ་མཚོན་འགའ་ནི།
- བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཁྲོད་དུ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་མ་ཡིན་པ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་པའི་མཚོན་རྟགས་སོགས་སྦྱར་ཡོད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་བོད་མིའི་ཆོས་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་ཡོད་པ་རེད། ཉེ་བའི་ཆར་སིང་གྷ་པུར་གྱི་ཆོས་ཚོགས་འགའི་སྒོ་འགྲམ་ལ་མཚོན་རྟགས་དེ་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞབས་ཞུ་ལས་གནས་ནང་ལ་ལས་གནས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད།
- ཉེ་བའི་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གཞུང་འབྲེལ་དྲ་རྒྱ་ཐོག་ལ་ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྙན་ཐོ་དེའི་ནང་དུ་པར་དང་། མིང་། ཁ་བྱང་སོགས་བོད་མིའི་ཚོ་ཡིས་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་ངོ་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་རྒྱབ་ལྗོངས་མང་པོ་དེ་འདྲ་ཅིའི་ཕྱིར་དགོས་པ་རེད། ཁོ་ཚོ་ལ་གནོད་པ་དང་འཚེ་བ་བྱེད་རྒྱུ་མིན་ན་ཅི་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོ་ཆེ་ཆུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད། ཉེ་བའི་ཆར་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༣ ལོར་ལོ་༨༤ ཡིན་པའི་གྲྭ་བ་རྒས་འཁོགས་ཤིག་ལ་གདོང་རས་ནག་པོ་གྱོན་པའི་མི་ལྔ་ཡིས་གྲི་འཁྱེར་ནས་འཚེ་བ་ཡི་ལས་སྤེལ་ཡོད། འཐབ་རྒོལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ལ་ཁོ་ཚོས་དགོས་དམིགས་ཁ་གསལ་བཤད་མེད་ནའང་། ཁོང་ཚོས་བྲོས་སྐབས་ཅ་དངོས་རྩ་ཆེན་གཅིག་ཀྱང་འཁྱེར་མེད་པ་རེད། དེས་འཐབ་རྒོལ་དེ་འཕྲོག་བཅོམ་གྱི་ཆེད་དུ་མིན་པའི་དཔང་རྟགས་བཟོ་ཆེད་ཙམ་རེད།
- ཉེ་བའི་ཆར་ལ་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ལོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་དགོན་པ་ཁག་བཀག་འགོག་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ལྟ་རྟོགས་བྱེད་མཁན་ཤི་བའི་རྗེས་ལ་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཚེ་བ་ཆེན་པོའི་བླངས་ཡོད་པ་རེད།
- སྨན་བཅོས་ལྟ་རྟོགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད། གང་ལ་ཞེ་ན་ཕྱི་ལོག་སྒོ་འགྲམ་ལ་ཡོང་མི་ཆོག་པའི་མཚོན་རྟགས་གསལ་པོ་སྦྱར་ཡོད་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ཟ་ཁང་དང་། ཚོང་ཁང་སོགས་ནང་ལ་ཁ་ལག་བཟའ་ཆོག་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་དགོན་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་ཆོས་ལ་ཡོང་ཆོག་གི་མེད་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བོད་མིའི་བཙན་བྱོལ་གྱི་ཐོབ་ཐང་བལ་ཡུལ་གནས་ལེན་ཁང་ལ་བཀག་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚོའི་ཁང་པ་ལ་རྡོ་བཞུས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་ཚོ་དགོན་པའི་ངོས་འཛིན་ལག་འཁྱེར་སྤྲད་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་ནི་གྲྭ་ཚང་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཉིན་ལྟར་དྲ་རྒྱའི་ཐོག་ལ་ཚིག་ངན་དང་། སྡིགས་ར། འཐབ་རྒོལ་སོགས་ཡོང་གི་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་མི་སྒེར་གྱིས་ཡི་གེ་ངན་པ་དེ་འདྲ་མི་ཚོགས་ནང་ལ་རགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ད་དུང་བསྟེན་གསོལ་མ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་བཀག་འགོག་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
- བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་འགའ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་ངང་ཞལ་འདོན་སྐབས་མི་གྲངས་༣༠༠༠ ནས་༤༠༠༠ལྷག་ཅན་གྱི་འཐབ་རྒོལ་བྱས་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་མི་གྲངས་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་མདུན་ལ་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་འཇོག་བཅུག་གི་ཡོད།
- ས་ཕྱོགས་གང་དུ་དེ་དག་གནས་སྤོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་། ས་གནས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དཀའ་ངལ་བཟོ་བཞིན་ཡོད། ཆོས་ཁང་དང་ནང་དེ་བཞིན་ཕྲུ་གུ་སོགས་སློབ་གྲྭ་ལའང་ཐུབ་ཚོད་གཏོང་གི་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཡིས་ཁོ་ཚོ་སྙིང་རྗེ་ཤ་ཚ་སོགས་བྱེད་ཚེ་ཁོ་ཚོ་ལའང་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་རྐྱེན་པས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་བཟོ་ཐབས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་གཉེན་ཉེ་གྲོགས་སོགས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་པའི་སྐུལ་མ་བྱེད་པ་མ་ཟད། མཚམས་རེ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་སྤྲད་ནས་ནང་མི་ཡི་ཆེ་མཐོང་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་ནང་ལས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་བ་སོགས་ཀྱང་ཡོང་གི་ཡོད་པ་རེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དམྱལ་བ་འགྲོ་རྒྱུ་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ནང་ཆོས་མི་ཤེས་པ་དང་ནུབ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་སྤྲད་ཀྱི་མེད།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་། དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ལས་མི་ཡིན་པ་སོགས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་བསྒྲགས་ཀྱི་ཡོད། བསྒྲགས་གཏམ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁོ་ཚོ་རྒྱལ་ཚོང་པ་ཞིག་དང་མིང་རྗེས་ངན་པ་དེས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རྒྱབ་རྒོལ་དང་། དགྲ་དང་ལག་འབྲེལ་ཡོད་པའི་ཉེས་འཛུགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་གནས་ཚུལ་དེ་དག་ལ་བཀག་འགོག་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།
རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མིན་པ་དང་། ས་གནས་རང་ཉིད་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱི་ནང་གི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ལ་བརྩི་མེད་གཏོང་བཞིན་ཡོད། བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ནི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀ་བྱེད་བཞིན་པ་དང་། གོ་ལའི་སྟེང་དུ་གཞུང་སུ་ཞིག་གི་ཡང་ངོས་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་རེད། ཁོ་ཚོའི་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པའི་ཐོག་ནས་ལས་ཀ་བྱེད་དགོས། རྒྱ་གར་གཞུང་གི་རྩ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ཡོད་པས་བཀག་འགོག་དེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཁྲིམས་དང་འགལ་གྱི་ཡོད།
རྒྱ་གར་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་གི་ཆིངས་ཡིག་ལ་མཚན་རྟགས་བཀོད་མཁན་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་དད་རང་མོས་ལ་གཉའ་གནོན་མེད་པར་དད་པ་བྱེད་ཆོག་པའི་རང་དབང་གསལ་ཡོད།
ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐོག་ནས་བཤད་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་བོད་མི་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱེད་པའི་རང་དབང་མེད། བོད་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ནང་ལོག་ཡིན་ནའང་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞི་ཡོད་པ་རེད། རྙིང་མ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད། དགེ་ལུགས་བཅས་ཡིན། དེ་དག་རང་ཉིད་སོ་སོ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡོད་པ་རེད། དེ་ནི་ཆོས་ལུགས་སོ་སོའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
དེ་སོང་ཙང་། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་དགེ་ལུགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མི་ཆོག་པ་མ་གཏོགས་གཞན་བཤད་ཆོག་གི་མེད། ས་སྐྱའི་ནང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་བཀག་དགོས་ཚེ་ས་སྐྱ་ཁྲི་འཛིན་མཆོག་གི་བཀག་ཆོག དགེ་ལུགས་པའི་ནང་ལ་བཀག་དགོས་ཚེ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་མཆོག་ལ་ཐོབ་ཐང་ཡོད། དགའ་ལྡན་ཁྲི་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་མེད། དངོས་ཐོག་ལ་དགའ་ལྡན་ཁྲི་པ་ཐེངས་༡༠༡མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་རེད།
མིང་མང་དག་ཞིག་སྟོན་པའི་དགོས་དམིགས་ཅི་ཡིན་ནམ།
བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་པའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ཕྱོགས་དང་ཁྲིམས་མཐུན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མེད་པ་རེད། བོད་མི་ཚོ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནི༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགྲ་ཡིན་པ་དང་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་འགལ་ལོག་ཡིན་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི། དེའི་བོད་མིའི་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཆེན་པོ་ཞིག་དང་འཕྲད་ཡོད། བོད་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཚོ་གནས་ནི་མགོན་སྐྱབས་དང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ལྟ་བུ་ཆག་ཡོད། དེ་སོང་ཙང་གལ་ཏེ་ཁོང་གི་དགྲ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལས་སླ་པོ་ངང་ནས་སྒྲུབ་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད། དེའི་འབྲས་བུ་ལ་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་གནས་ན་བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བཟོ་ཡི་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་ཞིག་བསྐྲུན་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་རྐྱེན་པས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་འགོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་མེད་པར་ཁོ་ཚོའི་འཚོ་གནས་དང་འབྲེལ་བ་ཤུགས་ཆེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཆག་ཡོད།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱིས་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་ཚུལ་ཞིག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཞིག་འཇོག་ཆུག་མེད། དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཡང་ན་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་ཚད་མེད་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་གནད་དོན་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་གྱི་བསམ་བློ་སྟོན་ཐུབ་ཀྱི་མེད། དེ་དག་བྱེད་ཚེ་མིང་རྗེས་ངན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་ལ་དྲག་སྤྱོད་སྤེལ་གྱི་ཡོད། ཞེ་སྡང་དེ་བཞིན་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཁྲོད་ནས་ཡིན་ནའང་སྐུལ་མ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ལོ་ངོ་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བགྲང་ནས་བསྡད་ཡོད།
མིང་རྗེས་ངན་པ་དང་དྲག་སྤྱོད་དེ་ནི་ནུབ་ཕྱོགས་བོད་མིའི་གཞིས་ཆགས་ཀྱི་ཡུལ་གྲུ་ནང་དུའང་ཁྱབ་སྤེལ་ཤུགས་ཆེན་ཕྱིན་ཡོད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་སྐུ་ངལ་ལ་མ་འཛེམས་པར་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་གོ་ལ་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཐུབ་ཡོད། དེའི་མཇུག་འབྲས་ལ་མི་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྐོར་ལ་དོ་སྣང་ཤུགས་ཆེན་བྱུང་ཡོད། དུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དགེ་རྒན་ཞིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་ཆོས་ཉམས་ལེན་བྱེད་མཁན་ཁྲོད་ནའང་དང་འདོད་ངང་ནས་བཀག་འགོག་གི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཅིའི་ཕྱིར་བཀག་འགོག་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བཀག་འགོག་བྱེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ཁོང་གི་སྐུ་ཚེ་ཐུང་དུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ། བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མུ་མཐུད་ནས་བྱེད་མཁན་ཚོ་དགོན་པ་ནས་ཕྱིར་འཕུད་གཏོང་དགོས་པ་སོགས་བརྗོད་ཡོད། མཇུག་འབྲས་ལ་རང་ཉིད་ལ་དཔང་རྟགས་མེད་མཁན་དང་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མ་ཤེས་མཁན་ཚོའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་པ་རེད། གུས་ཞབས་དང་འདྲ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་ང་ཚོའི་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ན་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་མ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་དེ་ཕྱོགས་འདྲ་མིན་ནས་འཐུས་ཆོག་པ་ཞིག་རེད།
ལན་འདེབས་དང་པོ།
བོད་མི་ཚོའི་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པའི་ཡིད་ཆེས་བྱ་བཞིན་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པའི་དབང་དུ་གཏོང་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་རྩ་མེད་མ་གཏོང་བར་ཅིའི་ཕྱིར་རེད། ཁོའི་རྣམ་ཤེས་དེ་བདེ་ཞིང་ལ་མ་གཏོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་རེད།
ནང་ཆོས་ནང་ལ་སྲུང་མ་མང་པོ་ལ་དད་པ་དང་ཆོ་ག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་ན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་ཉིད་ནི་བདུད་སྲིན་བརྟུལ་མཁན་ལྟ་བུ་ཡིན། ཁོང་ཉིད་བོད་ནང་དུ་ཐེངས་དང་པོ་སྦྱོར་སྐབས་ཡུལ་ཁམས་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཡིས་གནོད་པའི་འོག་ཆོས་དར་ཏུ་མ་ཆུག་པ་རེད། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གནས་ཆུང་གཙོ་པའི་དེ་སྐབས་ཀྱི་བདུད་སྲིན་མང་པོ་ཞིག་བརྟུལ་བ་རེད།།
རྒྱུ་མཚན་གང་ལ་བརྟེན་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་རྩ་མེད་གཏོང་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་དང་བོད་མི་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ན་རྩ་མེད་གཏོང་བ་ཡིན་ན་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་བྲལ་ཐུབ་ངེས། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བྱ་སྤྱོད་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མི་གཞན་ལ་ལས་ངན་བཟོ་པའང་བཀག་ཐུབ་ཀྱི་རེད། བྱ་སྤྱོད་དེ་ནི་བོད་མི་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་པ་གཉིས་ཆ་ལ་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་རྟགས་ཤིག་མ་ཡིན་ནམ།
དེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆོ་གའི་དགེ་རྒན་ཞིག་མ་གཏོགས་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་པ་ཞིག་མ་ཡིན་ནམ། མི་ཚང་མས་སངས་རྒྱས་འདོད་ཀྱིན་ཡོད་ནའང་དམ་སྲི་ཞིག་རྩ་མེད་གཏོང་མི་ཐུབ་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་སྐད་ཆ་ཞིག་མ་རེད། གལ་ཏེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་སངས་རྒྱས་མངོན་སུམ་ཞིག་ཡིན་ན། དམ་སྲི་རེད་ཞེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་པ་དགོས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དངོས་ཡོད་གནས་ཚུལ་ལ་དེ་ལྟར་བྱུང་མེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཡིན་ནའང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ནུས་པ་གཅིག་མཚུངས་ཡོད་པ་མཚོན་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པར་མངོན།
དཔེ་ཆ་གཞི་བཞག་གི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ནང་པའི་ཆོས་ལུགས་ཀྱི་དད་པའི་འགྲོ་སྟངས་ཀྱི་ནང་བཞིན་བྱེད་ན། སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པ་ཞིག་ལ་གོ་ཡི་ཡོད་པ་རེད། གལ་ཏེ་རང་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་ན། རང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་ལས་བསགས་ཡོད་པ་མཚོན། དེ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཡིན་ནའང་ད་ལྟ་བར་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད། དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལས་ངན་པ་གནོད་འཚེ་དང་རྩ་མེད་འགྲོ་ཆེད་དེ་འདྲ་མེད་པ་མཚོན་ཐུབ། ཁོང་ནི་སངས་རྒྱས་ཤིག་རེད།
ལན་འདེབས་གཉིས་པ།
སངས་རྒྱས་ཤིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་མ་འོངས་མངོན་ཤེས་ཡོད་ངེས་ཡིན། འོན་ཀྱང་ལོ་གྲངས་སུམ་བཅུ་ལྷག་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་དོན་ཅི་རེད། ཁོང་གིས་དེ་སྐབས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ལ་གཟིགས་མེད། འོན་ཀྱང་གློ་བུར་ཏུ་བཀག་འགོག་བྱེད་དགོས་པའི་དོན་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེའི་མངོན་ཤེས་གློ་བུར་ཏུ་སྐྱེ་པ་ཞིག་ནི་ཡིན་གྱི་མ་རེད། ཁོང་ཉིད་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ནས་སངས་རྒྱས་དང་ཆུང་དུས་ནས་མངོན་ཤེས་ཡོད་མཁན་ཞིག་ཡིན། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་ངོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན་འདུག
ལན་འདེབས་གསུམ་པ།
གྲངས་ལས་འདས་པའི་བོད་ཀྱི་ནང་པའི་ཆོས་བརྒྱུད་ཆེན་མོ་བཞིའི་ཆོས་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལོ་ངོ་བཞི་བརྒྱ་ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད། (དགེ་ལུགས། ས་སྐྱ། རྙིང་མ། བཀའ་བརྒྱུད།) འོན་ཀྱང་དེ་དག་ལས་བླ་མ་གཅིག་གིས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་པ་བརྗོད་མེད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་བླ་མ་དེ་དག་ཚང་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་མགོ་འཁོར་བཏང་བ་མ་ཡིན་ནམ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པ་ཧ་གོ་བའི་མངོན་ཤེས་ཡོད་པ་ཞིག་ག་ལ་ཡིན། བོད་མི་གཞན་དག་ལའང་མངོན་ཤེས་དང་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་དགོས།
ལན་འདེབས་བཞི་པ།
དེ་དང་མཚུངས་པ་བོད་པའི་ནང་ཆོས་ལ་མི་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པ་དང་། སྟོབས་ཤུགས། ཆོ་ག་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན། དམ་སྲི་སོགས་རྩ་མེད་བཟོ་བས་ནུས་པ་ཡོད་པ་ཞིག་མིན། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ཞེད་སྣང་ཅན་གྱི་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ། ད་བར་ཆོས་བརྒྱུད་ཁག་གི་ནང་པའི་བླ་མ་ཡོད་དོ་ཅོག་མཉམ་རུབ་ངང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ག་རི་བྱེད་ནས་རྩ་མེད་བཟོ་མེད། ཁོ་ཚོ་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཡིན་མཁན་ཞིག་རྩ་མེད་བཟོ་ཐུབ་མེད།
ལན་འདེབས་ལྔ་པ།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་རེད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན། གྲྭ་པ་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡག་པོ་སྲུང་ན་དམ་སྲི་དང་གནོད་འཚེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་གི་ཡང་གནོད་བསྐྱེལ་མི་ཐུབ་པ་བརྗོད་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ཚེ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་གྲྭ་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་ཡིན་པའི་གནོད་འཚེ་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ། དེ་ཙམ་མ་ཟད་མི་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན་ཞེད་སྣང་སྐྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡང་མེད་པ་རེད།
ལན་འདེབས་དྲུག་པ།
༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན།) རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བླ་མ་རྩ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྲིད་ཤིག་ལ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་བླ་མ་ཁོང་ཉིད་ལ་དགེ་ཕྲུག་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ལ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་དཔེ་ཁྲིད་སོགས་ཀྱང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དང་། དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་གི་སློབ་གཉེར་བ་མང་པོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐུ་སྐྱེ་སྔོན་མ་ཡིན་པ་པཎ་ཆེན་བསོད་ནམས་གྲགས་པའི་དཔེ་ཆ་ད་ལྟ་ཡིན་ནའང་སྦྱོང་གི་ཡོད་པ་རེད།
དཔེ་ཆེ་དེ་དག་གི་ཐོག་ནས་ང་ཚོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཅི་འདྲ་བྱེད་ནས་ཐོབ་ཀྱི་ཡོད་མེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དཔེ་ཆ་དེ་དག་གི་རྩོམ་པ་པོ་ནི་རྦད་ཡ་མཚན་ཅན་ཞིག་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་དང་ས་སོགས་ཀྱི་འགྲེལ་བརྗོད་བྱེད་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གྲྭ་ཚང་གི་དཔེ་ཆ་དེ་དག་ངེས་ཅན་དང་ཚུལ་ལྡན་ཤ་སྟག་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད། དེའི་རྐྱེན་པའི་རྩོམ་པ་པོ་དེ་འདྲ་ཞིག་གི་དཔེ་ཆ་ལ་བརྟེན་ནས་ང་རང་ཚོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེའི་ཡང་སྲིད་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་མི་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། དེ་བཞིན་དགོན་པའི་ནང་དུ་ཚད་ལྡན་གྱི་དཔེ་ཆ་ལ་ངོས་འཛིན་བྱས་ནས་མུ་མཐུད་ནས་སློབ་སྦྱོང་ག་ལ་བྱེད་ཐུབ།
རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་མི་ཚེ་ལ་གནོད་ཀྱི་ཡོད་པ།
ལན་འདེབས་དང་པོ།
བོད་མི་ཚོས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སྙིང་རྗེའི་རང་གཟུགས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྣམ་སྤྲུལ་ཡིན་པ་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད། ནང་ཆོས་ཀྱི་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་འགྲོ་སྟངས་ནང་ལ་སངས་རྒྱས་ནི་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་པའི་གང་ཟག་ཞིག་རེད། གནོད་འཚེ་བྱུང་རྒྱུ་ལ་ཁྱེད་ཀྱིས་ལས་ཤིག་ངེས་པར་ཏུ་བསག་དགོས་ཀྱི་ཡོད། དེ་ཅི་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།
དེ་འདྲ་སོང་ཙང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་བརྟེན་ལས་འབྲས་ལས་ཐར་ཟིན་པ་རེད། ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མི་ཐུབ་པ་རེད། དེའི་རྐྱེན་པས་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་མི་ཚེ་ཐུང་དུ་གཏོང་ཐུབ་མཁན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད། ཁོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་པ་བྱེད་མི་ཐུབ། (ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་མཁན་ཚོའི་བརྗོད་ཚུལ་ཞིག)
ལན་འདེབས་གཉིས་པ།
བཀག་འགོག་མ་བྱེད་པའི་སྔོན་ལ་མི་གྲངས་ས་ཡ་མང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་སྡེ་ཆེན་པོ་སེ་ར་དང་། དགའ་ལྡན། འབྲས་སྤུངས་བཅས་ཀྱི་གྲྭ་པའང་མང་པོ་ཡོད། དེ་དག་ཚང་མས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་ཚེ་ལ་གནོད་པའི་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཀྱང་བརྒྱབ་མྱོང་མེད་པ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་སྐུ་ཕྲེང་ལྔ་པའི་སྐབས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་བརྩི་འཇོག་བྱ་ཡུལ་ཞིག་ཡིན། དེ་ནས་བཟུང་ནས་༧རྒྱལ་བའི་སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་གནོད་འཚེ་གཅིག་ཀྱང་བྱུང་མེད།
དུས་མཚུངས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རྒྱ་གར་ནང་དུ་བཙན་བྱོལ་ལ་ཡོང་སྐབས་མི་མཉམ་དུ་ཡོད་མཁན་ཚོས་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་སྐྱབས་ཡོད་པ་མཐོང་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོང་གིས་སྲུང་མའི་བྱེད་ཚུལ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱ་གར་ཏུ་ས་ཕྱོགས་གང་ནས་ཕེབས་དགོས་པའི་ལུང་བསྟན་གནང་བ་རེད། དེ་བཞིན་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ངོས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཐང་ག་ཞིག་རང་ཉིད་ཀྱི་དཔེ་ཁུག་ནང་ལ་བོད་ནས་རྒྱ་གར་བར་ཏུ་འཁྱེར་ཡོང་བ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་རྐྱེན་པའི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད་པ།
ལན་འདེབས་དང་པོ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་དགེ་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་མང་དག་ཤིག་གིས་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གི་རིང་ལ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་རྐྱེན་པས་ཆབ་སྲིད་དང་། ས་གནས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་བྱུང་མེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་གློ་བུར་ཏུ་དེ་ཡིས་བོད་ཀྱི་འཐབ་རྩོད་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་གང་འདྲ་བྱེད་ནས་ཆགས་པ་རེད། གལ་ཏེ་དེ་ཡི་ལོ་ངོ་༤༠༠ལྷག་གནོད་པ་བྱེད་མེད་ཚེ།
ལན་འདེབས་གཉིས་པ།
སྲུང་མ་ཞིག་གི་རྐྱེན་པས་ལུང་པ་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་རྩ་མེད་འགྲོ་ཡི་རེད་ཞེས་ན་རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པ་ཞིག་མ་རེད། ཁོ་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རྐྱེན་གྱིས་བོད་དེ་བརླག་པ་རེད་ཞེས་བརྗོད་མཁན་ཚོའི་དུས་མཉམ་དུ་སངས་རྒྱས་(ཤཱཀྱཱ་མུ་ནི་དང་། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ། བླ་མ་ཙོང་ཁ་པ་སོགས་)ཐམས་ཅད་ལ་སྲུང་མ་དེ་བཀག་ཐུབ་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།
དེ་ཡིས་མཉམ་དུ་སྲུང་མ་ཁོང་ཚོས་དམ་སྲི་རེད་ཞེས་པ་དེ་དེང་སང་ཡིན་ནའང་སངས་རྒྱས་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བ་ཡོད་པ་སྟོན་གྱི་ཡོད། སངས་རྒྱས་དེ་ཚོ་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སེལ་བའི་ནུས་པ་མེད་པ་རེད་ཞེས་མཚོན་གྱི་ཡོད།
ལན་འདེབས་གསུམ་པ།
སྲུང་མ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་ལུང་པ་ཚང་མའི་འཐབ་རྩོད་བརླག་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལས་འབྲས་བརྩི་མེད་ཀྱི་སྐད་ཆ་ཞིག་རེད། དམ་སྲི་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་ས་ཡ་དྲུག་གི་ལས་འབྲས་རྡོག་རྫི་བཏང་བ་གཅིག་མཚུངས་རེད། བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་ནི་བོད་མི་ཡིས་སེལ་རྒྱུ་ཞིག་མ་གཏོགས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་འབྲེལ་བ་ག་རི་ཡོད་པ་རེད།
ལན་འདེབས་བཞི་པ།
གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ངོས་ནས་བོད་ཀྱི་སྲུང་མ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་མ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲོད་དུ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་སྐྱོ་པོ་ཡོད་པ་དེ་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལ་འགན་འཁྲི་ཆེ་བ་མ་གཏོགས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་འགན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་ཤིག་མིན། རྒྱུ་མཚན་དེའི་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་དང་སྲུང་མ་བརྒྱ་ཕྲག་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་དགོས་ཞེས་པའི་དོན་མིན། འོན་ཀྱང་དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ཁོ་ན་ལ་བོད་མིའི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་ཡོད་ཞེས་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་པ་ཞིག་རེད། དངོས་ཡོད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ཞིག་ལ་ད་ལྟའི་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཡོད་པ་དེ་ནི་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་ཡོད་པ་ཞིག་རེད།
རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱ་རྒྱུ་ནི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད།
ལན་འདེབས་དང་པོ།
བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ནི་ཕྲག་དོག་ཅན་གྱི་དམ་སྲི་ཞིག་དང་རང་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་བྱེད་མཁན་གྱི་མུ་མཐུད་ནས་མ་བྱེད་ན་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་མ་བྱེད་ན་དགྲ་ཤ་ལེན་གྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་ལྡན་པའི་ཐོག་ནས་བརྗོད་ན་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་འཇོག་པ་རེད། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཁོང་ཉིད་ལ་གནོད་པ་ཆུང་ཆུང་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོང་ཉིད་སྟོབས་ཤུགས་ཧ་ཅང་ཆེན་པོའི་ངང་གནས་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་གོ་ལ་ཡོངས་རྫོགས་ལ་ནང་ཆོས་གསུང་ཆོས་ཆེད་དུ་ཕེབས་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་རྐྱེན་པས་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཚམས་བཞག་པ་རེད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ངོ་མ་ཕྲག་དོག་ཆེན་པོ་ཡོད་ཚེ་དགྲ་ཤ་ལེན་ཡོད་ངེས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཟུར་པ་དེ་ཚོ་ལ་ངོ་མ་གནོད་འཚེ་ཆེན་པོ་བྱུང་ངེས་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་ཁོ་ཚོས་ཤུགས་ལྡན་ལ་དམའ་འབེབ་ཚད་མེད་བྱས་ཡོད། འོན་ཀྱང་དོན་དངོས་ལ་དེ་དག་གཅིག་ལའང་གནོད་པ་བྱུང་མེད་པ་མ་ཟད་ཁོ་ཚོས་དྲ་ཐོག་དང་རྒྱུན་ལྡན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མི་དགའ་བའི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་སྟོན་བཞིན་པ་རེད།
ལན་འདེབས་གཉིས་པ།
གལ་ཏེ་ང་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚེ་ང་ཚོ་ནང་པ་ཚད་ལྡན་ཞིག་མིན་པ་དང་སྐྱབས་འགྲོའི་བསླབ་བྱ་དང་འགལ་གྱི་ཡོད་པ་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དེ་འདྲ་ཡིན་ན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་རང་ཉིད་ཡིན་ནའང་དགོང་ལོ་སུམ་བཅུ་ལྷག་གི་རིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། གནད་དོན་དེ་ཡི་ཁོང་ཉིད་ནང་པ་ཞིག་མིན་པ་མཚོན་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་དམ། དེ་འདྲ་ཡིན་ཚེ་མི་ས་ཡ་མང་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བ་དེ་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཆག་གི་རེད།
དུས་མཚུངས་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་ནང་པ་ཆག་གི་མེད་ན་ཁོང་ཚོ་ཚང་མ་ནང་པ་མ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཚུད་པའི་ཁོང་རྣམ་པས་མི་ཚེ་ཧྲིལ་པོ་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་བཞག་པ་ཚང་མ་དོན་དངོས་ཞིག་ཆག་གི་མེད། དེ་ཡི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དགེ་རྒན་ཚད་ལྡན་མིན་པ་ཞིག་ནས་ཤེས་ཡོན་ཐོབ་པ་དང་ཁོང་ཉིད་གསུང་ཆོས་གནང་བར་ཚད་ལྡན་མིན་པར་མཚོན།
དེ་རྐྱེན་པས་གལ་ཏེ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་གསུང་ཆོས་ཚད་ལྡན་དང་ཁོང་གི་གསུང་ཆོས་ལ་ཡིད་ཆེས་བྱེད་མཁན་ཞིག་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ནང་པའི་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུ་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཁས་ལེན་བྱེད་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པ་ཞིག་པ་རེད།
ལན་འདེབས་གསུམ་པ།
བོད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཞི་བཞག་བྱེད་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་ཡི་ཡོད་པའི་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད། དཔེར་ན། དམྱལ་བ་དང་། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་བཅས་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་མང་པོ་མི་ཚད་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་བླང་ཡོད་པ་མ་ཟད་ཡང་སྲིད་དེ་རྣམས་༧རྒྱལ་བ་རིན་ཆེ་ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ངོས་འཛིན་བྱས་ཡོད།
དཔེར་མཚོན་བཞག་ན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ངོས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་ཁྲི་འཆང་རིན་པོ་མཆོག་གི་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་གནང་བ་རེད། ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་ཡང་སྲིད་ཀྱི་མཚན་ལ་རྒྱལ་བ་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་མཆོག་སྤྲུལ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ཡིན་པ་དང་ད་ལྟའི་ཆར་ལ་ཨ་རིའི་ནང་དུ་ཁྲི་བྱང་ཆོས་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཡིན་པ་རེད། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་སླར་ཡང་བླ་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་བླ་མ་ཨོ་སེལ་ཞེས་པ་ཞིག་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ནི་མ་གྲོངས་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་ཡོད་པ་རེད།
གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་དེ་ཚོ་ངན་སོང་ལ་ཕྱིན་ཡོད་ཚེ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་ཡང་སྲིད་ངོས་འཛིན་ཐུབ་མེད་པ་རེད། (བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་བཞིན།)
རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་འཐེན་འཁྱེར་དང་དབྱེ་འབྱེད་བཟོ་ཡི་ཡོད་པ།
ལན་འདེབས་དང་པོ།
དགེ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་རིམ་གསོལ་འདེབས་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྲུང་སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ས་སྐྱ། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མས་ཀྱང་མཛད་ཡོད། བསྟེན་གསོལ་གྱི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་འཐེན་འཁྱེར་འཕེལ་གྱིན་འདུག་ཞེས་པ་དེ་དངོས་དོན་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཆོས་བརྒྱུད་འདྲ་མིན་དང་། སྐུ་ཕྲེང་རིམ་བྱོན་མང་པོས་ཞལ་འདོན་བརྩམས་གནང་ཡོད་པ་རེད།.
དེར་མ་ཟད། ཆོས་ལུགས་གཞན་པ་དེ་དག་གི་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དང་དེ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ནས་དགེ་ལུགས་པའི་དགྲ་ཤ་ལེན་གྱི་ཡོད་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་སྐད་ཆ་ཆོ་མེད་རེད།
ལན་འདེབས་གཉིས་པ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་ཐོག་ས་སྐྱའི་ཆོས་བརྒྱུད་ནང་དུ་འཕེལ་མགོ་བཙུགས་པ་རེད། དུས་རབས་བཅོ་བརྒྱད་ནང་དུ་ས་སྐྱའི་བླ་མ་རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་སངས་རྒྱས་ཤིག་ཏུ་ངོས་འཛིན་བྱེད་པ་རེད། ས་སྐྱའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་འགའ།
- རྨོར་ཆེན་ཀུན་དགའ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་འདོན་ཆ་བརྩམས་གནང་བ་རེད།
- ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༠པ་བསོད་ནམས་རིན་ཆེན་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་ས་སྐྱའི་སྲུང་མ་ཆོས་ཁང་ནང་དུ་བཙུགས་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཚེམས་ཁྲ་དང་། ཙེའུ་དམར་པོ་གཉིས་དང་མཉམ་དུ་བརྩིས་གནང་བ་རེད། ཁོང་ཚོ་གསུམ་ལ་མཉམ་དུ་རྒྱལ་པོ་གསུམ་ཡང་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།
- ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༡ཀུན་དགའ་བློ་གྲོས་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གཏུམ་དྲག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཞལ་འདོན་བྲིས་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་རྦ་རླབས་ཀྱི་དྲི་མེད་དད་པ་ཞེས་ཀྱང་འབོད་ཀྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ད་དུང་ཤུགས་ལྡན་རིག་ནག་ཞེས་པའི་མིང་ཡང་ཐེངས་དང་པོ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་བླ་ཆེན་བཞིའི་སྤྲུལ་པ་ངོ་མ་ཞིག་རེད།
- ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༧ཀུན་དགའ་སྙིང་པོ་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཡང་སྲིད་ཡིན་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད།
- ས་སྐྱའི་ཁྲི་འཛིན་༣༩ དྲག་ཤུལ་འཕྲིན་ལས་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་པ་ཁོང་གིས་བྲིས་ཡོད།
ཡིན་ནའང་དེང་སང་ས་སྐྱ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་བསྟེན་གསོལ་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་མེད་ནའང་། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཡིག་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱབ་ལྗོངས་དང་། དད་མོས། རིག་གཞུང་། རང་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་འབྱེད་བཟོས་པ་སོགས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཚང་མ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་བྱུང་ཡོད།
ལེན་འདེབས་གསུམ་པ།
དགེ་བཤེས་ལྷུན་གྲུབ་བཟོད་པ་མཆོག་གི་མི་ཚེའི་ལོ་རྒྱུས་(༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ངོ་སྤྲོད་ཡོད་པའི་དེབ།) ནང་དུ་སློབ་མ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོའི་༧སྐྱབས་རྗེ་ཕ་བོང་ཁ་རིན་པོ་ཆེ་མདུན་ནས་གསུང་ཆོས་ཞུ་ཡོད་པ་གསལ་པོ་བྲིས་ཡོད་པ་དང་། གསུང་ཆོས་དེ་དག་གི་སྙིང་དོན་སྐོར་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ཡིན་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕ་བོང་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་ཕྲུག་གི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་ཕྲུག་ལའང་ཁྲིད་གནང་ཡོད་པ་རེད།
དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དེ་དགེ་ལུགས་པའི་ཉམས་ལེན་པ་མང་པོས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཡོད་ཞེས་ན་མ་འགྲིགས་པ་མེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་དགེ་ལུགས་ཀྱི་དགོན་པས་ཁས་ལེན་ཡོད་པ་ཞིག་ཀྱང་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་ལ་འདོད་པ་མེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ནས་བསྟེན་ཆུག་མེད། བསྟེན་གསོལ་འདོད་པ་ཡོད་མེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་ཞིག་ཡིན་པ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མི་བྱེད་མཁན་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་བར་ལ་དགོན་པ་ཐ་དད་བཟོས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཅིག་ཀྱང་མེད།
བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་། ནང་ཆོས་ནང་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་རེད། འོན་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་བཟོས་པ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་ག་ལ་བྱེད་ཡོད།
བཀག་འགོག་དེ་འདོད་མོས་ཆེན་པོ་ངོས་ནས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱེད་ཡོད།
ང་ཚོས་ཤེས་གསལ་ལ་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་དགོས་པ་དང་རྒྱུ་མཚན་འདྲ་མིན་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པ་མ་ཟད། དེ་ལ་སྤྱི་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་དང་རྒྱབ་བསྐྱོར་བ་ཚོས་ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་འགོག་ཆེན་པོ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་སྤེལ་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། ཁོང་ཚོ་ལ་སྡུག་འབྲས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱ་ཡུལ་ཞིག་དགོས་ཡོད།
ལོ་ངོ་༦༠ཙམ་ཕྱིན་རྗེས་ཀྱི་བོད་མི་བཙན་བྱོལ་གྱི་གནས་སྟངས་ནང་དུ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རྒྱ་ནག་དང་མིང་དོན་མཚུངས་པའི་གྲོས་མོལ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། དུས་མཚུངས་བཙན་བྱོལ་སྤྱི་ཚོགས་དང་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་སྦྱིན་བདག་གི་བྱམས་བརྩེ་དང་། སྦྱིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚོ་གནས་བྱེད་བཞིན་པ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུང་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གི་དཔལ་འབྱོར་རྒྱལ་ཁབ་སྟོབས་ཤུགས་ཆེ་ཤོས་ཤིག་ཏུ་བཟོས་ཡོད་པ་རེད།
འདས་པའི་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ ནས་བཟུང་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནུས་པ་ཇེ་ཞན་འགྲོ་ཡི་ཡོད་པ་མ་ཟད། ཁོང་ཚོའི་བོད་པའི་གནས་སྟངས་སྐོར་ལ་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་རྒྱབ་བསྐྱོར་དགོས་པའི་གནོན་ཤུགས་ཇེ་སྡུག་དང་སྐྱོ་རུ་འགྲོ་ཡི་ཡོད། ལོ་ངོ་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལ་མཇུག་འབྲས་བཟང་པོ་ཞིག་སྨིན་མེད་པ་སོང་ཙང་། དེ་དག་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱེད་ས་དེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བཟོས་པ་རེད།
དེ་རྐྱེན་པས་བོད་མི་ཚོ་དངོས་ཡོད་དང་དོན་སྙིང་ཅན་གྱི་གནས་ལུགས་ལས་ཁ་ཕྱོགས་གཞན་དུ་ཁྲིད་པ་རེད། དཔེར་ན། (བོད་མིའི་རྒན་རབས་ཀྱི་ཁྲོད་དུ་འབྲི་ཀློག་ཤེས་མཁན་ཉུང་ཉུང་ཡིན།) ཁོ་ཚོས་བསམ་བློ་གཏོང་ཕྱོགས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་དག་བཤད་ནས་ཁོ་ཚོའི་དགོས་པ་མང་པོ་ཞིག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡོད།
དང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་མི་ཚོ་རང་ཉིད་ཀྱི་དགྲ་བཟོ་རྒྱུ་ལས་སླ་མོ་ཞིག་རེད། དེ་ཙམ་མིན་པར་ཁོ་ཚོས་དགྲ་ངོ་མ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་སོགས་བཤད་ཀྱི་ཡོད། ལས་ཕྱོགས་དེ་ཡིས་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཁོང་ཁྲོ་སྟོན་ས་ཞིག་རགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། ཁོང་ཁྲོ་དེ་དག་རང་ཉིད་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་བོད་མིའི་དཀའ་རྙོག་སེལ་མ་ཐུབ་པ་ལ་མི་སྟོན་པར་ཁོང་ཁྲོ་དང་། ཚོར་བ་ཚང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཐོག་ལ་སྟོན་དུ་བཅུག་གི་ཡོད།
གཉིས་པ། དེ་ཡིས་མི་རྣམས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་སློབ་གཉེར་བྱེད་པར་དོ་སྣང་གཡེང་དུ་བཅུག་གི་ཡོད། ཁོ་ཚོ་ནི་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་བརྗོད་ཚེ་མི་གཞན་པ་རྣམས་དཔེ་ཆ་ནང་ཅི་བཤད་པ་སོགས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པའི་མོས་པ་བརླག་ཏུ་བཅུག་གི་ཡོད།
མཐའ་དོན་དེ་ལ་ཁོ་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཚེ་བོད་མིའི་མགོ་ཁྲིད་ཁོ་ཚོའི་ཉིན་ལྟར་ནོར་འཁྲུལ་བཟོ་པ་རྣམས་གསལ་བཤད་བྱེད་རྒྱུ་སྟབས་བདེ་རུ་ཕྱིན་ཡོད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་དང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ཚེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དགོན་པ་དང་། ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཡར་རྒྱས་མུ་མཐུད་འགྲོ་པ་དེ་དང་བོད་མི་ཚོ་ལོ་གྲངས་༦༠ལྷག་གི་རིང་ལའང་ཐབས་སྐྱོ་བའི་གནས་སྟངས་ལ་ལུས་ཡོད་ཙང་དེ་ལ་སྟབས་བདེ་བའི་འགྲེལ་བཤད་ཤིག་རེད།
འཛམ་བུ་གླིང་ཕྱོགས་གང་སར་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡོད་པ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་ཀྱི་བརྗོད་ཚུལ་ནི་ཡང་དག་ཤིག་མ་རེད། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ས་ཡ་མང་པོ་ཡོད་པ་དེ་ཚོ་ཚང་མ་ལ་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་བརྗོད་ན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་རེད། སྐྱོན་བརྗོད་དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་ནའང་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ཞིག་མ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མ་དང་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་འབྲེལ་བ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་ཚོ་ལ་དངུལ་ཇི་ལྟར་སྤྲད་ཐུབ་བམ། ལོ་ངོ་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་དངུལ་སྤྲད་ཀྱི་ཡོད་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་ནའང་དངུལ་སྤྲད་པའི་ཐོབ་འཛིན་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡ་མེད་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཉམས་རྒུད་གཏོང་རྒྱུ།
ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ལ་བོད་མི་ས་ཡ་མང་པོས་དད་པ་དང་། གུས་ཞབས། དབང་ཆ། གོ་གནས་སོགས་མཐོ་པོ་ཡོད་པ་རེད། དཔེར་མཚོན་བཞག་ན། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་གོང་མ་དེ་ཡིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། (༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་རྗེས་ལ་བླ་མ་གཉིས་པ།) དེ་ཙམ་མ་ཟད་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་དགེ་རྒན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བསྟེན་གྱི་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ལ་བོད་ཀྱི་ས་ཁུལ་ཆ་ཕྲེང་ཡུལ་ལ་ཁོང་ཉིད་དང་བོད་མི་བརྒྱ་ཕྲག་དང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་གུས་ཞབས་དང་། བརྩི་འཇོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༥༩ གོང་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རང་ཉིད་མི་གཅིག་གི་སྟེང་དུ་དབང་ཆ་ཐོབ་ཆེད་ལ་དཀའ་ཁག་ཆེ་ཤོས་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོ་ཡིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བླ་མ་ཚོའི་གཟི་བརྗིད་ཉམས་རྒུད་འགྲོ་བའི་ཆེད་དུ་ཁོ་ཚོ་ལ་དམ་སྲི་སྐྱབས་འཇུག་པ་དང་། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འགལ་ཟླ། བོད་མིའི་རྒྱལ་ཚོང་པ་སོགས་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དད་པ་ངོམས་ཆེད།
༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནི་བོད་མིའི་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་ཡག་སྡུག་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཉིད་ངོས་འཛིན་བྱེད་ས་ཞིག་ཡིན། ཁོང་ཉིད་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་ལ་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་དང་། ཡོངས་ཁྱབ་ཀྱི་སྙིང་རྗེ། བཟང་སྤྱོད་སོགས་ཀྱི་ངོ་ཚབ་བྱེད་མཁན་ལྟ་བུ་རེད། ཁོང་ཉིད་འདས་གྲོངས་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་སུ་འདྲ་ཞིག་ལ་དེ་རྗེས་མའི་འཆར་གཞི་མེད་པ་རེད། བཙན་བྱོལ་ནང་ལ་ཡོད་པའི་བོད་མི་ཚོ་ལ་རང་ཡུལ་དུ་ལོག་པའི་གོ་སྐབས་ཤིག་ནམ་ཡང་ཐོབ་མི་སྲིད། དེ་ལ་༧ལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གཟི་བརྗིད་ཅན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་འཛམ་གླིང་གི་དཔོན་པོ་ཚོ་ལ་གནོན་ཤུགས་སྤྲད་ཐུབ་མཁན་ཞིག་མེད་པ་རེད།
བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་དེ་ཁྱབ་སྤེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་མི་མང་པོ་ཞིག་གི་རྨོངས་དད་བྱེད་རྒྱུ་དེ་ཁག་པོ་བཟོས་པ་རེད། དེ་ཡིས་ཁོང་ཉིད་བོད་མིའི་བདེན་མཐའ་སེལ་བའི་རེ་བ་ཉག་ཅིག་ཡིན་པ་དེ་བརླག་ཏུ་བཅུག་ཡོད་པ་རེད། ལས་གཞི་དེ་ཡིས་མི་མང་པོ་ཞིག་ལ་དྲི་བ་གཅིག་བཟོད་པ་རེད། ཅིའི་ཕྱིར་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་པ་གསུང་གིན་ཡོད་ནའང་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་བཟོད་སྲན་མི་གདའ་བ་དེ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ། ཉམས་ལེན་པ་ངོ་མ་ཡིན་མིན་བརྟག་དཔྱད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལོ་གྲངས་༡༨ལྷག་གི་རིང་ལ་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་དང་། བོད་མི་ལ་གནོད་འཚེ་ཡོད་ཞེས་པའི་སྲུང་མ་ཞིག་བསྟེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དཀའ་སྡུག་ཚད་མེད་མྱོང་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་གསལ་པོ་ཐོག་ནས་སུ་ཡི་དཔའ་ཞུམ་རྒྱུ་དང་། སུའི་སྒེར་གྱི་དོན་དུ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ། སུ་དྲང་པོ་ཡིན་མིན། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཆོག་ས་དང་ཆ་འཇོག་འོས་པ་སུ་ཡིན་ནམ་གསལ་པོ་བྱུང་ཡོད་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པ། མི་སྒེར་གྱི་འཁོན་ལན་དང་རང་ཉིད་ཀྱི་འདོད་མོས།
མི་རེ་འགའ་ཞིག་གིས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རང་ཉིད་ཀྱི་འཁོན་ལན་ལ་ཁ་གཡོག་པ་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་ཆབ་སྲིད། དཔལ་འབྱོར་གྱི་དགོས་དམིགས་སོགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་གོང་འཕེལ་གཏོང་གི་ཡོད། ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བཀག་འགོག་ནི་བོད་མིའི་འགོ་ཁྲིད་ནང་དུ་གོ་གནས་འཕར་བའི་ཆེད་དུ་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། དབང་ཆ་ཡོད་མཁན་ཚོ་ཡི་མི་སྒེར་གྱི་དགའ་མོས་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུའང་ཁེ་ཕན་ཆེན་པོ་ཡོད། གལ་ཏེ་རང་ཉིད་དབང་ཆ་དང་། དངུལ་སོགས་རགས་ཀྱི་ཡོད་ན་མི་གཞན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་དང་བཀག་འགོག་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ལས་སླ་པོ་ཐོག་ནས་བསམ་བློ་གཏོང་ཐུབ།
རང་ཉིད་ཀྱི་ཁེ་ཕན་གྱི་ཆེད་དུ་བོད་མིའི་སྤྱི་ཚོགས་ཁྲིད་དུ་མི་སྒེར་པས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་མི་སྒེར་པའི་འཁོན་ལན་ལོག་ཆེད་དུ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་ངེས། རང་ཉིད་ཀྱི་མི་དགའ་བའི་མི་གཞན་པ་ཞིག་རང་ཉིད་ལས་རྗེས་སུ་ལུས་པའི་ཆེད་དུའང་བྱེད་ངེས།
རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པ། ཤེས་ཚད་སྐྱོ་པ།
བོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་མང་པོ་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་སྦྱང་མྱོང་མེད་པ་དང་། ཉམས་ལེན་བྱེད་མྱོང་མེད། ཁོང་ཚོའི་བོད་སྐད་བཤད་པ་དང་། བོད་ཡིག་འབྲི་པ་སོགས་བྱེད་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་ཀྱང་ནང་ཆོས་ཀྱི་ལྟ་གྲུབ་དང་། དགོན་པའི་ཤེས་ཡོན། སྒོམ་ཉམས་ལེན་སོགས་ཀྱི་བོད་ཡིག་ཤེས་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་ཁག་པོ་ཆག་ཡོད་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་བོད་མི་སྤྱི་བཏང་བ་ཡོད་དོ་ཅོག་(རྒས་འཁོགས་དང་གཞོན་ནུ།)གིས་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་མི་ཐུབ་པ་དང་། དཔེ་ཆ་གཞི་བཟུང་གི་བདེན་པ་དང་རྫུན་གྱི་དབྱེ་འབྱེད་མི་བྱེད་པར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་ལ་གཞན་གྱིས་ཅི་བཤད་ལ་ཉན་ནས་བསྡད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
དེ་ལ་གལ་གནད་ཆེ་བ་ཞིག་ཤེས་དགོས་རྒྱུ་ནི་བོད་པ་མང་ཆེ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ཚུལ་གང་འདྲ་ཞིག་ཀྱང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་བརྒྱུད་ནས་སླེབ་ཀྱི་ཡོད་ན་དྲི་བ་མེད་པའི་ཐོག་ནས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་དགོས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཤིག་གི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་བྱུང་བ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་གནོན་ཤུགས་ཆེན་པོ་བྱུང་གི་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་བདུན་པ། ཞི་འཇམ་དང་འདོད་མོས་གཅིག་མཚུངས།
ཤེས་ཚད་ཞན་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་ཉེན་ཚབས་ཆེ་བའི་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་གནོན་ཤུགས་བྱུང་གི་ཡོད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ནས་གནོན་ཤུགས་བྱུང་ཚུལ་ནི་ཞི་འཇམ་ཐོག་ནས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ནོར་འཁྲུལ་ཞིག་ཡིན་པ་ཧ་མ་གོ་མཁན་ཚོའི་རང་ཉིད་ལ་འདམས་ཁ་མེད་པར་མཉམ་དུ་འགྲོ་དགོས་རྒྱུ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། ག་ལ་ཞེ་ན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ལ་སྐད་ཆ་བྱུང་གི་མེད་པ་མ་ཟད་བགྲོས་གླེང་སོགས་བྱེད་བཅུག་གི་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་རྐྱེན་པས་གཞན་རྣམས་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་རྒྱུ་བཟོ་བཞིན་ཡོད།
གལ་ཏེ་ཚང་མ་ཞི་འཇམ་ངང་གནས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱབ་བརྒོལ་ཉུང་ཐག་ལས་མེད་པ་རེད། དེ་ཡི་ཁོ་ཚོ་ལ་སྐད་འབོད་ཐོག་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་མང་དུ་འགྲོ་ཡི་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་ཁོ་ཚོ་ལ་རྒྱབ་རྒོལ་བྱེད་མཁན་མེད་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་བརྒྱད་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་ལྷད་མེད་དང་གཙང་མ།
ང་ཚོས་ཤེས་རྟོགས་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་དད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་ལྷད་མེད་ཡོད་མཁན་མང་པོ་ཡོད། ཁོང་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་བཀག་འགོག་ལ་བརྟེན་ནས་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལས་གཞི་དེ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་དད་མོས་མཚོན་པའི་ཆེད་དུ་བྱེད་མཁན་ཡོད། ཡིན་ནའང་བློ་ཕམ་པ་ཞིག་ལ་ཁོ་ཚོས་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ནི་དད་མོས་མཚོན་པར་ཆེད་དུ་བྱ་སྤྱོད་དེ་དག་སྤེལ་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་དགེ་རྒན་གྱི་ཡོན་ཏན་ངན་པ་ཕྱི་མངོན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
ཁོ་ཚོའི་བསམ་བློའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ན་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་གི་ཡོད་པ་ཚོར་གྱིན་ཡོད། འོང་ཀྱང་སྟབས་ངན་པ་ཞིག་ལ་བྱ་སྤྱོད་རང་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེའི་བཀའ་སློབ་གནང་མཁན་གྱི་བླ་མ་ལ་དད་མོས་སྲུང་སྐྱོབ་ཆེད་དུ་མི་གཞན་པ་ཞིག་གི་དད་པ་བྱེད་ཕྱོགས་བཀག་འགོག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་དེ་ནི་འགལ་ཟླ་ཆེན་པོ་ཞིག་ཆག་ཡོད།
དངོས་དོན་ཞིག་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་འཇོག་མ་བྱེད་ཕྱོགས་གཉིས་རྩ་བ་ཉིད་ནས་ཐ་དད་ཤིག་མ་རེད། གནས་ཚུལ་ཞིག་གི་ཐོག་ལ་བསམ་ཚུལ་ལོག་ཁ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡོད་པའི་རྐྱེན་གྱི་ང་ཚོས་རྒྱབ་བརྒོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། ང་ཚོའི་དད་པ་དང་། ཡིད་ཆེས་བྱེད་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་དག་ཁ་ཤས་ཐོག་ལ་མི་མཐུན་པ་ཡོང་སྲིད་པ་ཞིག་རེད། འོན་ཀྱང་དེ་ཡིས་དམ་ཚིག་ཡོད་དོ་ཅོག་ནག་པོ་ཡིན་པ་མཚོན་མི་ཐུབ། འཛམ་བུ་གླིང་དེའི་ནང་དུ་བསམ་ཚུལ་ཚང་མ་མཐུན་པའི་འབྲེལ་བ་ཞིག་གཅིག་ཀྱང་མེད་པ་རེད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པས་དཔའ་མི་ཞུམ་པའི་རྒྱུ་མཚན།
བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་ལ་རྒྱབ་བསྐྱོར་བྱེད་མཁན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་བཀག་འགོག་གི་འདོད་མོས་ཤུགས་ཆེན་ཐོག་ནས་བཀག་གིན་ཡོད་པ་བཞིན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ངང་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལུགས་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ལ་ངོ་རྒོལ་གྱི་རྣམ་པ་ཤུགས་ཆེན་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། སྡེ་ཚན་དེའི་ནང་དུ་ང་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའི་དགོས་པ་འགའ་སྟོན་རྒྱུ་ཡིན།
རྒྱུ་མཚན་དང་པོ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོ་རང་གི་བླ་མའི་ཞལ་ལ་ཉན་རྒྱུ།
ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མའི་དམ་ཚིག་ནི་ལམ་དང་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པ་རེད། ཉམས་ལེན་པ་ཞིག་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མའི་བཀའ་སློབ་དང་། ཉམས་ལེན། གསུང་ཆོས་སོགས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་རྩ་ཆེན་པོ་དང་གལ་གནད་ཡོད་པ་ཞིག་ལ་བརྩི་དགོས། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་ནའང་རང་ཉིད་ཀྱི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་མི་བརླག་པ་མ་ཟད་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་ནང་དུ་བླ་མ་ལ་དད་པ་བྱེད་ན་འགྲིགས་པ་ཞིག་རེད། དམ་བཅའ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དང་དད་པ་བྱེད་རྒྱུ་དེའང་ཚུད་ཡོད་པ་རེད།
དེ་རྐྱེན་པས་གྲྭ་པ་གཞན་ཞིག་དང་། དགེ་རྒན། བླ་མ་ཞིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་དེ་མི་དགེ་བ་རེད་ཞེས་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་པ་ཚོའི་མཚམས་འཇོག་བྱེད་རྒྱུ་མིན། དེ་ནང་དུ་མི་གཞན་དེ་སྐད་གྲགས་ཆེན་པོ་དང་། དཔལ་འབྱོར་ཡོད་མཁན། གོ་གནས་མཐོ་པོ། བླ་མ་སོགས་སུ་འདྲ་ཡིན་ནའང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་ལ་འགག་པ་བརྒྱབ་མཁན་ཚང་མ་ཚུད་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་གཉིས་པ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་ལ་མ་བརྩིས་ནའང་འགལ་བ་མེད།
བོད་མིའི་ནང་དུ་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་རང་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་མ་བརྩི་མཁན་ཡོད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་མི་ཚང་མ་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་མ་སློབ་མའི་དམ་ཚིག་མེད་པ་བརྟེན་ཁོང་ཉིད་ཀྱི་བཀའ་ཉན་དགོས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད།
སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ཁོ་ཚོའི་བླ་མ་མ་ཡིན་ཙང་། ཁོ་ཚོས་བཀའ་མ་ཉན་པ་སོགས་ཀྱིས་ལས་ངན་པ་བསག་ནས་འབྲས་བུ་བྱུང་ཐབས་མེད་པ་རེད། དེ་ནི་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྩི་བཀུར་མེད་པ་ཞིག་གི་རྣམ་པ་མིན། འོན་ཀྱང་དངོས་དོན་ཞིག་རེད།
བོད་བརྒྱུད་ནང་བསྟན་ནང་ལ་ཡིན་པ་བཞིན་འཛམ་བུ་གླིང་ཡོངས་རྫོགས་ལ་༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ཁོང་ཚོའི་རང་ཉིད་ཀྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་མིན་པ་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་ཁོ་ཚོ་ལ་བོད་པའི་ཆབ་སྲིད་དང་། ཆབ་སྲིད་པ། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱི་བརྗོད་པའི་གཏམ་ལ་ཉན་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད།
རྒྱུ་མཚན་གསུམ་པ། དྲིན་ལན་དང་། རང་ཉིད་ཀྱི་མྱོང་ཚོར།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ནི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཙམ་མ་ཟད་སངས་རྒྱས་ཞིག་ཡིན་པ་སོང་ཙང་ཁོང་གིས་འགྲོ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཕན་བདེ་བསྒྲུབས་གནང་ཡོད། ཁོང་ཉིད་ཀྱིས་ཟང་ཟིང་གི་ཐབས་སྐྱོ་བའི་མི་དང་། ཉམས་ལེན་པ་ཚོ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དྭངས་གཙང་ཅན་དུ་གྱུར་རྒྱུ། ཤེས་རབ་དང་བློ་གྲོས་རྒྱས་ཐབས། སྦྱིན་གྱི་བརླབས་པ་དང་མི་མང་པོ་ཉེན་ཁ་ལས་སྐྱོབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་དག་གི་གྲངས་ཚད་ནི་མུ་མཐའ་མེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་སོགས་ཀྱང་ཕྱི་ལོ་༡༩༥༩ ལོར་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ཕེབས་སྐབས་སྲུང་སྐྱོབ་གནང་བ་རེད། ག་ལ་ཞེ་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱིས་བཙན་བྱོལ་འགྲོ་དགོས་པའི་བསླབ་བྱ་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་སྐབས་ཀྱི་བོད་ནས་བཙན་བྱོལ་ལ་སླེབས་མཁན་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྩ་ཆེ་བའི་སྲུང་སྐྱོབ་ལ་བཀའ་དྲིན་དྲན་པའི་སྐད་ཆ་བཤད་ཡོད་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་བཞི་པ། བཀག་འགོག་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན།
ང་ཚོས་སྔོན་ནས་བདེན་དོན་འཚོལ་བ་སོང་ཙང་། བཀག་འགོག་དེ་བཞིན་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་དང་། བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཡང་དག་པ་གཅིག་ཀྱང་མིན་འདུག རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གནས་ཚུལ་དང་བཀག་འགོག་གི་དངོས་ཡོད་གནད་དོན་ཤེས་མཁན་ཚོས་རང་ཉིད་ཀྱི་བསྟེན་གསོལ་དེ་མཚམས་མི་འཇོག་རྒྱུ་ཡིན། ག་ལ་ཞེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་འདུག དེ་ཙམ་མ་ཟད་བཀག་འགོག་འདོད་པ་ཡོད་མཁན་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གཉའ་གནོན་བྱེད་པ་དེ་ཡིས་རང་ཉིད་མུ་མཐུད་ནས་བསྟེན་གསོལ་གྱི་འདོད་པ་སླེབས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད།
རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པ། འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་།
བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མེད་དོན་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་མང་པོས་རང་ཉིད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་བཀག་འགོག་དང་། དེ་རྐྱེན་པས་འཕྲོག་པ་སྐད་འབོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། བཀག་འགོག་དེ་ཡིས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་རྩ་མེད་བཟོས་པ་གསལ་པོ་ཤེས་ཐུབ།
རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པ། ཆོས་དད་རང་མོས།
བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡིས་རྒྱ་གར་གཞུང་གི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་དུ་ཡོད་པའི་ཆོས་དད་རང་མོས་ཀྱི་ཐོབ་ཐང་ལ་གནོད་འཚེ་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། དེ་ཙམ་མ་ཟད་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ནང་དུ་རང་འདོད་ཐོག་ནས་དད་མོས་བྱེད་ཆོག་པ་དེའང་བརྩི་མེད་གཏོང་གི་ཡོད་པ་རེད། རྒྱ་གར་ནི་ཆིངས་ཡིག་དེ་ལ་མཚན་རྟགས་བརྒྱབ་མཁན་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཞིག་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚང་མས་རང་ཉིད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཞི་བདེ་ངང་བྱེད་པའི་འདོད་པ་ཡོད། སྡུག་སྦྱོང་གི་ཞེད་སྣང་མེད་པ་དང་། ལུས་དང་ངག་གི་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་མེད་པའི་ཐོག་ནས་བྱེད་འདོད་ཡོད།
རྒྱུ་མཚན་བདུན་པ། དཔང་རྟགས་མེད་པ་དང་། བགྲོས་མོལ་མེད་པ།
མཐའ་མཇུག་དེ་ལ་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དམ་སྲི་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་རྐྱེན་པས་བསྟེན་གསོལ་དེ་ཡིས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་དང་བོད་མིའི་གནས་སྟངས་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་མེད་པ་རེད། བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ད་བར་ཏུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བབསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་མི་སྣ་གླེན་རྟགས་ཅག་ཤིག་ཡིན་པའི་དཔང་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་སྟོན་མེད་པ་རེད། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་ལག་ནས་དངུལ་བླང་གི་ཡོད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དྲག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་གནོད་འཚེ་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་བརྒྱབ་ཀྱི་ཡོད་པ་སོགས་རེད།
དེའི་ལྡོག་ཕྱོགས་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་གནས་སྟངས་འདྲ་མིན་ནང་དུ་འདྲ་མཉམ་མིན་པའི་བྱ་སྤྱོད་མང་པོ་མྱོང་ཡོད་པ་མ་ཟད། དྲག་སྤྱོད། མིང་རྗེས་སོགས་ཁོ་ཚོས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་རེད། ཁོ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ཕྱིར་འཕུད་དང་། དབྱེ་འབྱེད་ཀྱི་ལས་གཞི་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་སྤེལ་བ་དེའི་དཔང་རྟགས་སྟོན་རྒྱུ་ཡོད་པ་རེད།
གལ་ཏེ་ནང་ཆོས་ཀྱི་བསམ་བློ་གཞི་བཟུང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞིའི་ཐོག་ལ་སྟོན་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཆོས་བརྒྱུད་ཚང་མའི་ཁས་ལེན་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་དག་དང་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བར་ལ་བསྡུར་ན་དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་མིན་པ་ཤ་སྟག་རེད། དེ་འདྲ་སོང་ཙང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྱི་ནང་ལ་དྲང་བདེན་མ་ཡིན་པའི་བཀག་འགོག་གི་རང་བཞིན་དེ་དག་ཤེས་མཁན་ཚོས་མུ་མཐུད་ནས་སྐད་འབོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། འདས་པའི་ལོ་གྲངས་༡༨ ལྷག་གི་རིང་ལ་ཐེངས་མང་རེ་བ་དང་སྐྱབས་འཇུག་ཞུ་ཡོད་ནའང་དོན་སྙིང་ལྡན་པའི་བགྲོས་མོལ་གཅིག་ཀྱང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་དང་མཉམ་དུ་བྱེད་མེད།
བཀག་འགོག་གི་དཔང་རྟགས།
བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་འགོག་གི་ལས་གཞི་ཞིག་ཡོད་མ་རེད་ཞེས་བརྗོད་ཡོད། དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་པ་ཚོ་ལ་ལོ་ངོ་བཅུ་ཕྲག་འགའ་ནང་དུ་ཅི་མྱོང་པའི་ཕྱོགས་བསྒྲིགས་ཤིག་ཡོད། ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་གཤམ་འོག་དངོས་པོ་དེ་ཚེ་ཀློག་ནས་བཀག་འགོག་བྱུང་ཡོད་དང་མེད་ཐག་གཅོད་བྱེད་རོགས།
ལོ་རྒྱུས་སྙིང་རྗེ་པོ་འདི་ལས་མང་བ་གཟིགས་དགོས་ན།
- ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད།
- འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག
- རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག
- རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ།
- བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ།
- བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།
- ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་བཀའ་སློབ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨
- སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- བླ་མ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་བོ་ཆེ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
- ༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། English བོད་ཡིག ། Tibetan རྒྱ་ཡིག ། Chinese ཧིན་ཡིག ། Hindi ཏ་མིལ་ཡིག ། Tamil དང་བལ་ཡིག ། Nepali)
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.
Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
OM BENZA WIKI BITANA SOHA
Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO
Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4
Dear friends,
Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.
You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.
Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.
May you be safe, protected and blessed.
Tsem Rinpoche
More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6
More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n
Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M
—
亲爱的朋友们,
西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说,西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使,一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前,当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺,化身为特别的护法,赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安(平日外游和神游时)和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时,你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时,你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后,你应该接着念诵多杰雄登的心咒:嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。
要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑,你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见,充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的,圣者会帮助有求于他的任何人。
以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。
愿你平安,常受庇护和加持。
尊贵的詹杜固仁波切
更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG
更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN
第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿(布旦康萨)— https://bit.ly/2zBTd8M
“The 4th Zhabdrung Rinpoche of Bhutan and Dorje Shugden” blog post which was published June 8, 2018 already has exactly at the moment 152,744 views!! Over 150k views!!! Amazing!! The views will keep growing as time elapses of course.
This indicates many Bhutanse and Buddhists around the world will now know that Dorje Shugden is connected to Bhutan and their Kagyu Lineage. Dorje Shugden was promoted by the highest lama of Bhutan namely the 4th Zhabdrung Rinpoche himself. So Dorje Shugden will help and protect anyone and is not sectarian as they accuse him to be. People in the Kagyu school of Buddhism also practised Dorje Shugden and Dorje Shugden assisted them lovingly. Dorje Shugden being an emanation of Manjushri will help anyone who calls upon him regardless of their background and religion.
Good job to our writers, researchers, editors, technical team, supporting team and Kechara people who promoted this blog post on social media. Now more will come to understand how pervasive Dorje Shugden is in all the lineages of Tibetan Buddhism although the Tibetan leadership in-exile tries to hide this truth. Thank you everyone for promoting Dorje Shugden to benefit many. We were all very harmonious before the unethical ban against Dorje Shugden practitioners. Since the inception of the ban in 1996, there has been no benefits and instead so much disharmony among Tibetan Buddhists around the world. Many hundreds have spoken up about this point where we want harmony back. There should never be a ban against any spiritual practice.
Tsem Rinpoche
Blog post- https://www.tsemrinpoche.com/?p=160863
—
于2018年6月8日发表的《不丹国第四世夏仲仁波切与多杰雄登》的博文至今已经有 152,744次的浏览量!!也就是超过了15万次的浏览量!!这个数字肯定还会随着时间而增长。
这表示很多不丹人和全世界的佛教徒现在已经知道了多杰雄登和不丹以及他们的噶举派传承是有紧密联系的。多杰雄登是被不丹的最高级别的喇嘛夏仲仁波切本身所推崇的。这显示了多杰雄登是会帮助和保护任何人的,而祂不是像他人所指控那样的充满宗派主义。佛教的噶举派的修行者也修持多杰雄登,而多杰雄登也很怀爱地帮助他们。多杰雄登是文殊菩萨的化身,祂将无视任何宗教和背景地去帮助任何召唤祈请祂的人们。
我们的写作、搜集资料,编辑、技术、辅助等的人员们和推广这篇博文的克切拉人们,你们做得好!虽然流亡藏人领袖们尝试掩盖事实,但现在更多的人将了解到多杰雄登在所有藏传佛教的传承中是多么的普及了。感谢大家努力推广多杰雄登以造福大众。在这个不道德的多杰雄登禁令出现之前,我们都是很和谐融洽的。自从禁令在1996年开始之后,它为全世界的藏传佛教徒没有带来任何利益,而只有更多的不和谐。成千上万的人已经对该禁令发声,要求重建和谐。对于任何心灵修行,是从来就不该有任何禁令的。
詹杜固仁波切
博文网址: https://www.tsemrinpoche.com/l/cn/dorje-shugden/the-4th-zhabdrung-rinpoche-of-bhutan-and-dorje-shugden-cn.html
His Eminence Kyabje Dagom Rinpoche’s incarnation is in Lhasa visiting. He is visiting the 350-year-old Trode Khangsar chapel dedicated to Dorje Shugden. He is paying homage to the powerful statue of Dorje Shugden housed in this sacred chapel. Both the chapel and statue of Dorje Shugden were commissioned by His Holiness the 5th Dalai Lama. The Great 5th Dalai Lama also composed a prayer to be recited daily to Dorje Shugden.
Dagom Rinpoche’s previous lives were great masters, scholars and practitioners of Dorje Shugden. Now this new incarnation of Dagom Rinpoche is offering gold on the face of Dorje Shugden in homage and worship to this very sacred statue of Dorje Shugden housed in Lhasa for the last 350 years. This is a very traditional Tibetan method of paying homage to holy images, which is by offering gold with prayers.
The Tibetan leadership wrongly says if you practise Dorje Shugden you will take rebirth into the three lower realms. Hundreds of lamas from the Sakya, Kagyu and Gelugpa schools of Buddhism have practised Dorje Shugden and their incarnations returned. Many of the incarnations are recognised by His Holiness the Dalai Lama himself. So this shows if you practise Dorje Shugden, only benefits come and no harm will come. The very fact Dagom Rinpoche’s incarnation is back, is clear evidence that Dorje Shugden’s practice is beneficial.
May Dagom Rinpoche’s current incarnation live a very long life.
Tsem Rinpoche
https://www.tsemrinpoche.com
YouTube High resolution video:
http://www.youtube.com/watch?v=THbGknXcLbo
Trode Khangsar – A 400 year old Dorje Shugden Chapel in Lhasa:
https://www.tsemrinpoche.com/?p=92148[/color]
_____
尊贵的扎贡仁波切的现任转世正在拜访拉萨。他拜访了一座供奉给多杰雄登并且拥有350年历史的护法殿”布旦康萨”。他在向这座神圣护法殿里的强大多杰雄登像顶礼。该座护法殿和多杰雄登圣像是由第五世达赖喇嘛指示而造的。伟大的第五世达赖喇嘛也亲笔撰写了多杰雄登的每日祈愿文。
扎贡仁波切的前几世都是伟大的上师,学者兼多杰雄登的修持者。现在扎贡仁波切的现任转世在为这尊已经安奉在拉萨350年并且非常神圣的多杰雄登圣像的脸上供养金漆,以示顶礼和膜拜。这种供养金并祈愿的做法是西藏为圣像顶礼非常传统的做法。
流亡藏人领袖们说如果你修持多杰雄登就将投生三恶道,那是错误的。佛教派系——萨迦派、噶举派、格鲁派的上百名喇嘛们都修持了多杰雄登,而且他们也都转世回来了,而其中有很多转世还是达赖喇嘛亲自认证的。这明显显示了如果你修持多杰雄登,是百利无一弊的。扎贡仁波切转世回来了,就已经是很确凿的证据显示多杰雄登的修持是有利的。
愿今世的扎贡仁波切健康长寿。
詹杜固仁波切
blog.sina.com.cn/zhandugu
YouTube高清视频- http://www.youtube.com/watch?v=THbGknXcLbo
拉萨400年历史的多杰雄登护法殿—布旦康萨- https://www.tsemrinpoche.com/?p=92148
Divination (‘mo’) Text by Dorje Shugden
This is an important divination (‘mo’) text composed by Dorje Shugden himself. Dorje Shugden took trance of the Choyang Dulzin oracle lama, the senior oracle of Gaden Shartse Monastery, and instantly on the spot composed this text within two hours.
The divination text contains information on how to use dice to do divination for the future and is known to be highly accurate. When practitioners use this text, they will be in direct contact with Dorje Shugden to get answers to questions about the future. It is for those who have good samaya with Dorje Shugden and are free of the eight worldly dharmas to be of benefit to others in divining the future.
Tsem Rinpoche
DS-MO-choyang.pdf
The Library of Tibetan Works and Archives is in Dharamsala, which is broken into two parts. Upper Dharamsala is where the Dalai Lama’s palace is located with his audience room and main prayer hall. It is also the location of the Dialectics School, Gaden Shartse’s guesthouse, restaurants, tourist hotels and main tourist areas.
A short ride down takes you to the lower part of Dharamsala where the Tibetan government is located. It is the location of the Tibetan Parliament in Exile, Nechung monastery, the Library of Tibetan Works and Archives, the Tibetan arts centre…it’s all in one area. And the reason why it’s split into upper and lower Dharamsala is because the area is mountainous.
The Library of Tibetan Works and Archives was established by the Dalai Lama and the Tibetan government to preserve all the ancient texts – both secular and spiritual – of Tibet and in the process, translate them into various languages like English. This book, Overview of Buddhist Tantra, by Panchen Sonam Drakpa was one of the books translated into English. What’s very interesting is that the book very clearly says that Panchen Sonam Drakpa’s previous life is Duldzin Drakpa Gyaltsen, one of the five main disciples of Lama Tsongkhapa. It also says that after that, he was Tulku Drakpa Gyaltsen.
So the book is basically saying that Tulku Drakpa Gyaltsen, Panchen Sonam Drakpa and Duldzin Drakpa Gyaltsen – the three Drakpas – are of the same mindstream.
Now that’s very peculiar because if Tulku Drakpa Gyaltsen’s previous life is Panchen Sonam Drakpa, the renowned composer of 45 volumes of Dharma texts, the abbot of three monasteries AND the 15th Gaden Tripa, the holder of Lama Tsongkhapa’s throne…if that’s the case, how can Panchen Sonam Drakpa take rebirth as Tulku Drakpa Gyaltsen and become an evil spirit and have a negative mind?
Prior to Tulku Drakpa Gyaltsen, he was Panchen Sonam Drakpa and before that, he was Duldzin Drakpa Gyaltsen, a heart disciple of Lama Tsongkhapa. How can a heart disciple of Lama Tsongkhapa reincarnate as the erudite master Panchen Sonam Drakpa, and then die and reincarnate as Tulku Drakpa Gyaltsen…and then Tulku Drakpa Gyaltsen, due to a bad and negative prayer, become the evil spirit Dorje Shugden? How is that possible? Logically, it’s not.
What’s incredible is that all of this was printed by the Library of Tibetan Works and Archives under the Dalai Lama’s guidance. They contradict themselves because on one hand, the Tibetan leaders say Dorje Shugden is an evil spirit. On the other hand they’re printing a book saying that Panchen Sonam Drakpa, whose later incarnation became Dorje Shugden, is of this illustrious mindstream.
So how can the Library of Tibetan Works and Archives, which is under the auspices of His Holiness the Dalai Lama and the Tibetan government, print the translation of a book composed by the previous incarnation of a so-called evil spirit? How can they then say in the book that Panchen Sonam Drakpa’s previous life is Duldzin Drakpa Gyaltsen, and his next life was Tulku Drakpa Gyaltsen?
Prior to the Dorje Shugden ban and controversy, everyone in Tibet knew that Dorje Shugden is Tulku Drakpa Gyaltsen, that Tulku Drakpa Gyaltsen is Panchen Sonam Drakpa, and that Panchen Sonam Drakpa is Duldzin Drakpa Gyaltsen. The three Drakpas, they are one mindstream emanating again and again to benefit other beings.
And as we all know, Tulku Drakpa Gyaltsen became Dorje Shugden so it totally doesn’t make sense to call him an evil spirit, then highlight all of his previous lives as erudite masters, and publish all of this information under their own library. So you can see the contradictions. You can read all of this for yourself in Overview of Buddhist Tantra, which was printed by the Library of Tibetan Works and Archives.
—–
OVERVIEW OF BUDDHIST TANTRA
GENERAL PRESENTATION OF THE CLASSES OF TANTRA,
CAPTIVATING THE MINDS OF THE FORTUNATE ONES
rgyud sde spyi’i rnam par bzhag pa
skal bzang gi yid ‘phrog ces bya ba bzhugs so
BY
PANCHEN SONAM DRAGPA
(Pan-chen bSod-nams grags-pa, 1478-1554)
O Choje Sonam Dragpa Pel! (Chos-rje bSod-nams grags-pa-dpal!)
In the vast expanse of Your bodhi-mind,
The mind that the Buddhas have lauded for as many as
one hundred times,
You have developed “merit” shining like the sun.
Through Your skill in learning, debate and writing,
As illuminating as one hundred thousand sun rays,
You have developed in You a complete knowledge of
the entire sutras and tantras,
Resembling a garden of flowers in full bloom.
The power of Your speech is like the sun;
The fame of your name has reached the three realms of
this world.
O Sonam Dragpa, the teacher of teachers!
I bow down at your feet.
In the vast garden of Your great teachings,
The intelligent young people gather for
The ‘six ultimates’ and the ‘four modes of transmission,’
Just as they are attracted to
The one hundred thousand types of nectar
Dripping from a flower of one hundred petals.
May I be able to experience
The taste of the secret tantra!
Panchen Choje Sonam Dragpa Pel (Panchen Chos-rje bSod-nams grags-pa-dpal), the holder of sutra and Vajrayana teachings, was a master whose outstanding learning and spiritual accomplishments are well known by all the learned ones in Tibet. His first incarnation came in the form of one of the five prestigious disciples of Lord Tsongkhapa (Tsong-kha-pa) and became known as Vinaya Holder (Dulzin) Dragpa Gyaltsen (Gragspa rgyal-mtshan). Then came Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal), the author of the present text. The next was Nagri Tulku Dragpa Gyaltsen (mNga’-ris sPrul-sku Grags-pa rgyal-mtshan). In this way, a line of his incarnations, each with the Dragpa (gragspa) surname, followed successively.
Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal) was born in the 14th century in Tsetang (rTsed-thang) in the Lhoka (Lho-kha) region of Central Tibet. He entered the great seat of learning, Sera Thekchenling (Se-ra theg-chen-gling) monastic university, where he became the personal disciple of spiritual master Donyo Dangden (Dhon-yod dang-ldan) and His Holiness the Second Dalai Lama Gedun Gyatso (dGe-‘dun rgya-mtsho). Under them, he studied the entire teachings of sutra, tantra and their commentaries, and became known for his outstanding learning. He also received from them the empowerments, reading transmissions, guides and instructions of the entire body of spiritual training. On becoming the fully blessed one, the Dalai Lama appointed him the abbot of the Loseling (Blo-gsalgling) college, one of the four colleges of Drepung (‘Bras-dpung)- the most prestigious monastic university in Tibet before 1959, with over 10,000 monks on its register. He continued to be the abbot of this college for the next six years; and after him the tenure for each of his successors in this position was fixed for a period of six years, a rule that is followed even today.
He was then appointed the head of the Gelugpa (dGe-lugs-pa) order, the throne holder of Gaden (dGa’-ldan), thus becoming the 15th regent of Lord Tsongkhapa (Tsong-khapa), the second Buddha. In his eulogy to him, Khedrub Gelek Pelsang (mKhas-grub dGe-legs dpal- bzang) says:
O Lama, the second successor of the Unsubduable One,
The regent of the Lord of Dharma,
You are the one who made the virtuous qualities thrive;
You are the one who ascended to the golden throne uplifted
by the fearless lions.
May Your success thrive forever!
He continued to be the throne holder for the next seven years, during which time he promoted the spread of Lord Tsongkhapa’s (Tsong-kha-pa) precious teachings, the Gelug (dGe-lugs) tradition, across the land in all directions. He also paid special attention to the practice of monastic rules and the learning and meditation of Buddhism in the monasteries such as Sera (Se-ra), Drepung (‘Bras-spungs), Kyomolung (sKyo-mo-lung), Phagmo Chode (Phag-mo chos-sde), Nyeding (Nye-sdings), Ödna (’Od-sna) and Chöde Rinchen (Chos-sde rin-chen) etc. and improved them to a great extent. He taught the Third Dalai Lama Sonam Gyatso (bSod-nams rGya-mtsho) as the latter’s spiritual master. It was from him that the Dalai Lama received the name Sonam (bSod-nams).
His contributions in the literary field are enormous; and, indeed, they are the most valuable of all his contributions. Tsongkhapa (Tsong-kha-pa) has rightly said:
Of all one’s deeds,
The ‘deeds of speech’ are the most valuable.
Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal) was a person with an extraordinary talent for teaching, debate and writing. In his colophon to Bu mey chi don zab don sel wey dron mey (dBu ma’i spyi don zab don gsal ba’i sgron me), he wrote:
In the field of teaching, I am [next to none!] Knowing that
I would outdo them in this field, Arya Asanga and his
brother transmigrated into another realm.
In the field of debate, I am [next to none!] Knowing that
I would find out the areas they had contradicted and
that I would examine them and put forth my arguments,
the logician Dignaga (Digh-naga) and Dharmakirti tactfully
bypassed me.
In the field of writing, I am [next to none!] [In my eyes,]
Arya-sura was just good at spreading the works, which
are like ‘disputes~ between an insect and a field.’
I am the learned man. Peerless in the field of teaching,
debate and writing!
For some this passage might sound utterly nonsensical, but the most learned master of our age, the talented teacher, logician and writer, the late tutor to His Holiness the Dalai Lama, Yongdzin Trijang Dorjechang (Yongs-‘dzin Khri-byang rDorje-‘Chang), said: “Now, some people of our time, who consider themselves learned scholars, think that this is utter nonsense; but they are wrong.”
Panchen Sonam Dragpa Pel (Panchen bSod-nams grags-pa-dpal) wrote over 45 volumes of books dealing with many different subjects, such as the commentaries on the sutras and tantras, the saddhana manuals of the tutelary deities, history, religious history and so forth. Among these, one that is very important for all who wish to learn and meditate on the path-of the practical aspect of Buddhism in general and that of Vajrayana in particular is the Leg shey gyu de chi nam par shagpa kelsang gi yi trod (Legs bshad rgyud sde spyi’i rnam par bzhag pa skal bzang gi yid ‘phrod). In this book, he has explained precisely how the four tantras differ from one another. He has also fully described the stages of the two spontaneous path practices of the Vajrayana tradition, dealing with the ‘six ultimates’ and the ‘four modes of transmission’, thus interpreting without mistake the intention of Adhi-Buddha Vajradhara.
May the reprint of this text, which the Library of Tibetan Works and Archives is publishing herewith, bring peace and happiness in this world!
Prof. Nawang Jinpa
St. Joseph’s College
Darjeeling
January 24 1996
For centuries, people have been practicing Dorje Shugden, no news & stories that described his practice brings harm to anyone. Conversely, the BAN of the Dorje Shugden practice has definetely brings harms.
H.H the 14th Dalai Lama has been spreading peace & love wherever he goes. I humbly requesting him not to exclude the Dorje Shugden practitioners who are innocent.?
ང་རང་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ ངོས་ནས་ ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚང་མ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དུ་ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་ ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ དགོན་པ་གསར་རྒྱགས་ཆེད་དུ་ མ་དངུལ་མེད་སྟབས་ ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་ཡོངས་ནས་ རོགས་རམ་རྒྱ་མི་ཆུང་བར་གནང་བར་ཞུ། རོགས་རམ་གནང་འདོད་ཡོད་མེད་བསྐོར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ནང་གསུངས་གནང་རོགས། karmarabgay550@gmail. Thank you all.
It’s great to have another article in Tibetan regarding Dorje Shugden ban. This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual path. Thank you Rinpoche and blog team for this great effort!???
This article in differet langgue is important inform the truth story of Dorje Shugden ban at India. Many people are suffering espicially Dorje Shugden practitioner has treated badly with bias law setup tibetan leadership. The ban has cause tibetan sociaty separate and create dïshorny between them. Such dicriminate action become violent action with the support of CTA making many tibetan refugee leaving India, monk leaving hospital, tibetan refugee who practice Dorje Shugden rejected by theïr own government when they need help. This urge truth story has reveal to the whole world . Dorje Shugden must remove, people still suffering until these day.
Glad to see this article is available in Tibetan language! This article is showing all the facts and details about how Dorje Shugden practitioners are discriminated, being hated or even harm just because of the practice that is passed down by their Guru. As it is in Tibetan language, it is easier for Tibetans to read and understand more about the Dorje Shugden issue and I sincerely hope that with more exposure and understanding about the whole situation, more people will give pressure to the Tibetan Government in Exile (CTA) and the ban is being lifted soonest. ??
For English version of the article, you can refer to https://www.tsemrinpoche.com/tsem-tulku-rinpoche/dorje-shugden/to-sum-it-up.html.
Thank you to all translators and editors who translate this to Tibetan language.
This article is indeed very good and packed with all the information about Dorje Shugden practice and the ban. Hopefully by reading this article, may many others understand and realize that the ban is illogical and help to stop the ban by bringing up this matter. Dorje Shugden practice will definitely help many more others in their lives and also spiritual paths.
When correct and truthful information is not disseminated, people suffer in silence and when discrimination is put on them, they will continue to think that they are wrong or acting against perceived authority.
I rejoice that Tibetans who are Dorje Shugden devotees are now informed on the illegality of the ban on Dorje Shugden and the misinformation on Dorje Shugden is now clarified.
This is an important article and good to see that it is translate in Tibetan language now. There is so much of evidence and proof of the Dorje Shugden ban here. Tibetans people are treated unfair and inhumanity. Dorje Shugden practitioners were left no choice, being discriminated, segregated and worst thing is they being life threaten due to their practice. Everyone in this world should be treat fairly and respectfully.
Thank you to Rinpoche and the team for this post. May many more Tibetan friends around the World can see this article for the unfair treatment in Tibetans society.
The ban of Dorje Shugden indeed create a lot of misunderstanding, discrimination and segregation. This in fact is a very good article, to let the people out there, especially those who anti Dorje Shugden, Tibetan, to understand more about the ban. There are some who didn’t even know who is Dorje Shugden, how Dorje Shugden look like, just because the Tibetan leadership said ban the practice, they just follow blindly. Dorje Shugden has benefited many people who need help, Dorje Shugden has been practiced in the lineage by high Lamas for over 400 years, and yet there are many high Lamas reincarnate as high Lamas again. H.H The 14th Dalai Lama is now 80 over year old, and there goes the questions, how does practicing Dorje Shugden shorten H.H The 14th Dalai Lama life since he’s reincarnation of Chenrezig, and he’s 80 over year old now? How does practicing Dorje Shugden will reborn in hell since there are so many high Lamas reincarnated back? Think…..
The evidence of the unnecessary ban on Dorje Shugden is very clear here. What people need to understand is the way the Tibetan Leadership have branded the ban and promoted. Dalai Lama with due respect is still very healthy and well into his 80s, reincarnations of highly attained practising Dorje Shugden Lamas were seen to be coming back to continue turning the Dharma wheel and the fact Trijang Rinpoche and Gangchen Rinpoche are doing this practice, will they not have the clairvoyance to know that Dorje Shugden is actually an evil spirit?? The reasoning behind this ban is too vague and illogical. Neutrals won’t fall into this.
Not only Tibetan people but the Tibetan Buddhists around the world have suffered for the past 2 decades because of Dorje Shugden ban. Many Dorje Shugden practitioners are being segregated, discriminated, assaulted and hated for their choice of believe in Dorje Shugden. It’s time to stop all these inhumanity actions. No one should advise anyone disrespect or against any religious belief including the leader.
Thank you Rinpoche and the team worked hard to produce this article that is really beneficial to many Nepali people. This gives Dorje Shugden practitioners hope and stay firm with their belief and practice.
ང་རང་བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཡིན་པའི་ ངོས་ནས་ ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཚང་མ་ལ་ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཞུ་གི་ཡོད། ངེད་ཀྱི་ཕ་ཡུལ་དུ་ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་དམིགས་ཏེ་ ཤུགས་ལྡན་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དང་ དགོན་པ་གསར་རྒྱགས་ཆེད་དུ་ མ་དངུལ་མེད་སྟབས་ ལས་ཀ་འགོ་བཙུགས་བྱེད་ཐུབ་མེད་པ་རེད། རྒྱུ་མཚན་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་ དོལ་རྒྱལ་ཚོགས་པའི་ འཐུས་མི་ཡོངས་ནས་ རོགས་རམ་རྒྱ་མི་ཆུང་བར་གནང་བར་ཞུ། རོགས་རམ་གནང་འདོད་ཡོད་མེད་བསྐོར་གློག་འཕྲིན་ཁ་བྱང་འདི་ནང་གསུངས་གནང་རོགས། karmarabgay550@gmail. Thank you all.
There are so much evidence of the Dorje Shugden ban in this Tibetan article. Hope Tibetans would wake up to the fact that the Dorje Shugden ban is all too real and it is a reality no one can deny. Please share this article out with everyone.
The proof of segregation and discrimination caused by Dorje Shugden ban imposed against Dorje Shugen people presented are complete and sound. Truth must be revealed and let more and more people have a unbias undertanding of Dorje Shugden issues and Dorje Shugden ban.
Thank you for this blog post.
True and substantiated information is vital in ensuring that people are able to make informed decision for themselves and not be being hoodwinked by those who manipulate. With the truth translated in their native language, more Tibetans will be able understand and assess such facts and evidence in relation to the Dorje Shugden controversy better instead of just the one-sided spins from CTA. Thank you for the efforts of those who made this possible.
Through the compassion of our Guru, now we have so many articles in Tibetan. It’s important for Tibetan to understand the truth of the ban. To many this will make them feel relief. So that they feel safe to continue their practice without fear. Do not give up. we are here still practicing Dorje Shugden through the blessings of our Guru. He gave us teachings and knowledge so that we understand what is happening. We are very fortunate. We hope those who are reading will find their peace.
It’s good to have another Tibetan articles regarding ban of Dorje Shugden. This benefits the Tibetans who understands their own language and they will know more of this controversy and misbehaviour of CTA.
This article is helping the Tibetan to understand more and to know the truth of Shugden issues. For all Tibetan. whether you are or you are not Practitioner of Dorje Shugden is not important., the important is read and think about the logic behind and know the true and unite together to have a better life.
I love how tsemrinpoche.com spreads Dharma and the truth about Dorje Shugden practice and the discriminatory ban by the Central Tibetan Administration (CTA) in so many languages, especially the articles in the Tibetan language which must be no easy feat to accomplish.
Kudos to everyone on this blog for making it open to non-English speaking readers.
With the Tibetan translation more will see the real situation instead of the fabricated lies made up by CTA leadership. Tibetans who suffered heavy discriminations because they did Dorje Shugden practice are evidences that cannot be covered. No matter how much one champion and promote peace and non-violence the same CTA leadership is also championing zero tolerance towards Dorje Shugden practitioners. Their lack of compassion is very disturbing. Why are they leading Tibetans in exiled with such intolerance mindset? I would be very afraid as many Dorje Shugden practitioners have found it the hardway.
CTA should not meddle in spiritual affairs in the first place. What ‘administration’ cause segregation and disunity among their own people. Clearly CTA is not doing a good job, as usual. Regardless what religion one chooses, nobody can override nor tell them whether they can practice or not. And the worse part, is when signs are put up to prevent Dorje Shugden people doing certain things. That’s clear indication of discrimination! Very wrong and unjust. Dorje Shugden ban must be removed ASAP!
This article will provide more information to people who are versed in the Tibetan language. It is important that Tibetans read this and think for themselves on the Dorje Shugden issue and not just listen to only what the Tibetan leadership falsely claim.
It’s great to see this article in Tibetan. It’s important to share this crucial information to all the Tibetan friends around the world. Dorje Shugden ban is without any solid or reasonable basis and the result from this ban is only suffering from separation from their monastery, guru, loved ones, family, friends and etc., suffering from violent attack that insinuate by the Tibetan leadership, suffering from getting the medical treatment and so much more.
Whether one practice Dorje Shugden it doesn’t matter but what that’s intolerable is how can a leader or government strip away their people’s human rights and religious freedom. Isn’t that a government should protect their people, unite their people and should take care the welfare of their people but look at how the Tibetan leadership treat their people just because of religious belief and how can this still happen at this era?
No one in this world should criticize anyone spiritual practice because if one started it will never end. Spiritual matter should not be part of political equation. The world should know how the Tibetan leadership treat their people and pressure should be given to stop this unjust ban.
This is a very good post to clear any doubts about the Shugden ban and the nature of Dorje Shugden. There are many salient points as stated above but here are 2 important ones for me:
1) Anti-Shugden people claim that Dorje Shugden shortens HH Dalai Lama’s life. This is NOT true because the current Dalai Lama is the longest living Dalai Lama. Recent reports say that HH Dalai Lama is healthy and doesn’t have any major health issues.
2) Anti-Shugden people claim that Dorje Shugden is a spirit that is harming the Tibetan cause. Within the Tibetan Buddhist circles, there are many Lamas who can subdue spirits. If Dorje Shugden is really a spirit that can cause harm to Tibetan cause, am very sure that HH Dalai Lama would have in his compassion subdued Dorje Shugden so that it will not harm anyone. It does not make sense that HH would just allow a spirit to continue harming the Tibetan cause and not do anything unless Dorje Shugden is NOT a spirit but an Enlightened Being.
Truth is… Dorje Shugden is just a ploy to divert from the real issue which is the Tibetan leadership’s failure to regain their country. But guess what? In this day and age where the transmission of information is practically effortless, more are beginning to see the truth.
The Tibetan leadership can fool some people all the time, all the people some of the time BUT not all the people all the time because there are 3 things that we cannot hide – sun, moon and truth.
Am glad that this post has been translated to Tibetan as more are entitled to know about this matter. Thank you to the team who made this possible.
This is an important article about the happenings of Dorje Shugden, and it is a good summary for everyone who wants to understand the situation. So happy it is finally translated to Tibetan. I wish more Tibetans can read this article and understand the situation from another perspective.
Thank you everyone who worked hard to translate this article to Tibetan. ??
Thank you for publishing this Rinpoche. I hope with more information available in Tibetan, the veil of ignorance will be lifted from many people’s eyes. It doesn’t matter if you believe in Dorje Shugden or not. What DOES matter is that no human should ever be treated the way the Tibetan government has treated an entire segment of its population for decades. The sooner that kind of disgusting oppression is terminated, the better because it’s not nice to live as the victim, and it must also be horrible to live as the perpetrator knowing that your day of reckoning (aka the fruitioning of karma) will eventually come, whether in this life or the next.
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་ཇི་ལྟར་འགོ་འཛུགས་ཚུལ་གྱི་དངོས་འབྲེལ་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཅི་བྱུང་ཡོད་དམ།