རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་བོད་ཀྱི་གནས་སྟངས་ཀྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱེད་ཡོད་པ་དེ་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཕྱོགས་བསྡུས།
ཉེ་ཆར་རྒྱབ་པའི་བརྙན་པར་གྱི་རྒྱབ་རས།
བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཡང་ན་རྡ་སར་གནས་པའི་བོད་གཞུང་དེས། དེ་ཚོ་སོ་སོའི་དམངས་གཙོའི་བཅའ་ཁྲིམས་ལམ་ལུགས་དང་འགལ་ནས། རྩ་ཆེན་ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་སྒང་ལ་མ་ཉེས་ཁ་གཡོག་བྱས་ནས་བཟུང་ལོ་ངོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོང་ཚར་བ་རེད། ཁྲིམས་འགལ་རྩ་ཁྲིམས་དང་མི་མཐུན་པ་གཅིག་པོ་མ་རེད། དེས་བོད་མིའི་མཐུན་སྒྲིལ་དང་། བོད་མི་ཚང་མ་རེ་རེར་དངོས་དོན་གྱི་ཐོག་ནས་འཚོ་བ་སྐྱོང་ས་ཕ་ནོར་བོད་ཀྱི་ནང་བསྟན་དང་། ཐར་ཐུག་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་ཡོད། ཁྱད་ཚར་པོ་དེ་གང་རེད་ཅེ་ན། བོད་ཀྱི་འགོ་ཁྲིད་ཚོ་གང་དུ་འགྲོ་ནའང་། ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མཐུན་སྒྲིལ་གྱི་སྐོར་བཤད་ཀྱི་ཡོད་རེད་དེ། བཙན་འབྱོལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་དང་བོད་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ནང་གི་འཁྲུག་རྩོད་དང་དབྱེ་འབྱེད་མང་ཤོས་དེ་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་སམ་ལས་ཀ་བྱེད་སྟངས་ནས་བཟོ་ཡི་འདུག
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་མི་མང་ལ་གསུང་ཆོས་གནང་སྐབས་སུ། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་ནག་ཉེས་འཛུགས་ཤིང་། དགོན་སྡེ་ཁག་ཏུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དུ་བཅུག་པའི་བཀའ་གསལ་པོར་གནང་བ་རེད། འཕྲལ་རྐྱེན་མང་པོའི་སྐོར་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག
སྤྱི་ལོ་ ༡༩༩༦ ལོར་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་བསྟེན་གསོལ་དེ་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་ཐོག་ནས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་རེད། ཐོགས་མར་བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་ཚུལ་ཤེས་མཁན་མཁས་པ་དེ་དག་གིས་ཡང་གསལ་པོར་ཤེས་ཐུབ་མེད་པ་དང་། བོད་མི་འགས་ཡིད་ཆེས་བྱེད་པ་རེད། བོད་གཞུང་གིས་སྨད་ར་གཏོང་བཞིན་པའི་སྲུང་མ་དེ་ལ་ནི་དགོན་པ་ཆེན་པོའི་མཁན་པོ་དང་། བླ་སྤྲུལ་དགེ་བཤེས་མཁས་པ་རྩ་ཆེན་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུས་རབས་གོང་མའི་དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟེན་གསོལ་གནང་བ་རེད། ཁོང་རྣམས་ནི་མདོ་དང་སྔགས་དེ་བཞིན་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྩ་ཆེན་རེད། མཁས་པ་དེ་ཚོས་ཆོས་དང་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཐམས་ཅད་འགྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་གཅིག་པོ་ནོར་བ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་མ་རེད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོངས་འཛིན་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུ་བླ་མ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད། ༧རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གང་གནང་བའི་བཀའ་ཆོས་དེ་དག་རྣམས་སྒྲིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་གཅིག་པོའི་སྐོར་ནོར་བ་དེ་འདྲ་ཡོང་སྲིད་ཀྱི་རེད་པས། འདི་ཡོང་མི་སྲིད་ཅིང་རྒྱུ་མཚན་དང་མི་མཐུན་ནོ།།
དགུང་ལོ་གོ་བཞི་སྒང་ལ་ཕེབས་ཚར་མཁན་གྲྭ་བ་རབ་བྱུང་བ་ཞིག་ལ་གྲི་ཁྱེར་ནས་འཐབ་རྒོལ་བྱས། འདི་ཐམས་ཁོང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་འགོག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རེད། ད་དུང་མང་བ་ཤེས་འདོད་ཡོད་ན་འདིར་ནོན་ཞིག
ལོ་ཁ་ཤས་རིམ་བཞིན་སོང་ཚར་བའི་རྗེས་ལ། བོད་གཞུང་གིས་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་དགོས་པ་དེ་རྒྱུ་མཚན་དང་དུས་ཚོད་གང་ལ་ཉམས་ཚོད་བྱེད་ནའང་རང་སོར་གནས་མ་ཐུབ་པ་གསལ་པོ་རེད། བོད་གཞུང་གི་ཁས་ལེན་མང་པོའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ། བཀག་སྡོམ་དེ་ལག་ལྟར་བྱས་ནའང་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཡར་རྒྱས་འགྲོ་མ་ཐུབ་ཅིང་། དེ་ལས་ལྡོག་ཏེ་བོད་གཞུང་གིས་ཞེ་པོ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་སྲིད་ཇུས་ལ་མུ་འཐུད་ནས་ད་དུང་ལག་ལྟར་བྱེད།
འོ་ན་འདིར་བོད་གཞུང་གི་ཆོས་ཕྱོགས་དང་འབྲེལ་བའི་སྲུང་མ་བསྟེན་གསོལ་བཀག་སྡོམ་བྱས་པ་དེ་མི་མང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་འདྲ་བོ་མཐོང་གི་འདུག བོད་མི་ཚོ་སྔ་མ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་ལངས་པར་ཞེ་པོ་ཞེ་སྣང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཚང་མས་ཤེས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། སུ་ཞིག་གིས་བོད་གཞུང་གི་སྲིད་ཇུས་དང་ཁོ་ཚོའི་བྱེད་སྟངས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་བ་བཀོད་ཅིང་། སྒྲིག་ཁྲིམས་དམ་འཛིན་བྱེད་མ་ཐུབ་མཁན་དེ་ཚོ་ལ་ཁ་གཏད་ལང་ཐུབ་ཀྱི་མེད། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་གང་བཤད་པ་དེ་མ་བྱེད་ན། དེ་ཚོ་ལ་དེ་མ་ཐག་’རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱལ་འགལ་བ་’དང་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་གྱི་དམ་ཉམས་པར་ངོས་འཛིན་བྱེད་ནས་གསལ་བསྒྲགས་བྱེད། བློ་ཕམ་གྱི་ཉེས་འཛུགས་རྫུན་མ་དེ་ནི་བོད་’མི་སྙམ་ཆུང་’རྣམས་ལ་ཉེས་ཆད་འཕོག་ངེས་ཀྱི་བྱ་ཞག་དང་། དམ་ཉམ་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་ཤུགས་བརྒྱུད་གསུམ་ནས་བཀའ་ཁྱབ་བྱེད། འདི་ཁེར་རྐྱང་དུ་ཞེ་སྣང་དང་དེས་རྐྱེན་མི་འགས་ཡོངས་གྲགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྒང་ལ་བྱེད་པའི་བཀག་སྡོམ་ངོས་ལེན་མ་བྱེད་པ་རེད།
གཡོན་ནས་གཡས་སུ། སེཨུ་ཆུང་ལིཨང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། སློབ་དཔོན་ཌ་བིཊ་ལའི་དང་། ཨབི་ཕུ་རྣམས་བོད་གཞུང་གི་དེང་སང་གི་ལས་ཀའི་སྐོར་གོ་བསྡུར་བྱེད་བཞིན་པ།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༥ ལོར། ངས་རྙོག་ཁྲ་དེའི་སྐོར་བཤད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཤིང་། ཆོས་ལུགས་བཀག་སྡོམ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་འབོད་སྐུལ་ཞིག་ཞུ་ཡིན། དེ་རྗེས། དེ་ལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་དངོས་ཡོད་ཆོས་འབྱུང་འགྱུར་བ་གཏོང་བར་འབད་བརྩོན་མང་པོ་བྱས་ཡོད། དཔེར་ན། སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་བོད་མིའི་སྒྲིགས་འཛུགས་ཕྱི་དྲིལ་ལས་ཁུངས་ནས་ཤོག་གྲངས་བཞི་བརྒྱ་བྱེད་པ་(Shugden Protestors: Allegations versus Facts) ཞེས་པ་དེབ་དང་མཉམ་དུ་སྐར་མ་བཅུ་གསུམ་བྱེད་པའི་བརྙན་འཕྲིན་ཞིག་འགྲེམས་སྤེལ་བྱས་ཡོད།
དམངས་གཙོ་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞིག་གིས་དེའི་སྡེ་མཚན་ནང་མི་དམངས་ཀྱི་འོས་འདེམས་བྱས་པའི་གཞུང་ཞབས་པ་དེས་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་གནད་དོན་ལ་བྱུས་གཏོགས་བྱས་པ་དང་། ཆོས་དད་དང་འགལ་བའི་སྐད་ཆ་བཤད་པ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པའི་གཞུང་ཞབས་དེ་འདྲ་ནམ་ཡང་ཐོས་མ་མྱོང་། ཁྱོད་ཀྱི་ཚོད་དཔག་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་པས། གལ་སྲིད་ཨ་རི་སྲིད་འཛིན་ཨོ་བ་མས་བརྙན་འཕྲིན་ནང་ཝུ་དུའི་ཆོས་ལུགས་དང་། Zoroastrianism (པར་ཤི་ཡའི་ཡུལ་མིའི་སྟོན་པ་ཛོ་རོཨ་སི་ཊེ་རིས་སྲོལ་གཏོད་བྱས་པའི་ཆོས་ལུགས་གཅིག) Rastafarianism (ཇ་མའི་ཀའི་ཆོས་ལུགས) མཐུ་གཏད་པ། ཀླ་ཀློའི་ཆོགས་ལུགས། ནོར་ལྷའི་ཆོགས་ལུགས་ཞེས་ཆོས་ལུགས་གཞན་པའི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཡོད་པ་མཐོང་སོང་ངམ། ཆོས་ལུགས་ཡག་པོ་ཡོད་མེད། འདི་ལ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་མཐུན་པའི་གཞུང་གི་ལས་ཀ་མ་རེད། མི་མང་སོ་སོའི་དད་པ་གང་དུ་བྱེད་ཆོག་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རང་དབང་ཡིན་ཞིང་། མི་མང་ཞབས་ཞུ་ཁང་ནས་མི་མང་གི་མ་དངུལ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་མི་མང་སྒེར་པའི་དད་མོས་ཀྱི་རྒྱབ་འགལ་དུ་བཤད་ཆོག་གི་མ་རེད།
དེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དེ་འདྲ་བྱས་དུས་ངའི་སློབ་མ་ཚོས་ཞེ་པོ་ནོར་འཁྲུལ་ཡོད་པ་མཐོང་བ་རེད་། སྤྱིར་བཏང་མི་མང་པོས་དེ་རང་བསམ་གྱི་ཡོད་རེད། ཁྱོད་ཀྱིས། མི་བློ་ཁ་ཡངས་པོ། སྤྱིར་བཏང་གི་མི། རིག་པ་དང་མཐུན་པའི་ཤེས་ཡོན་ཅན་ལ་འདིའི་སྐོར་བཤད་ན། དེ་ལ་ད་དུང་ཆོས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྙོག་དྲའི་ཤེས་ཡོན་གང་ཡང་མ་ཤེས་ནའང་། ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོའི་ཆོས་དད་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཆོག་པའི་རང་དབང་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་གི་རེད། དེ་ནས་ངའི་སློབ་མ་ཚོ་ཁོ་རང་ཚོས་སོ་སོ་ངོས་ནས་མོས་མཐུན་བྱས་ནས་བོད་གཞུང་གིས་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༦ ལོར་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོག་བཤད་ནོར་བཅོས་བྱེད་པར་བརྙན་འཕྲིན་བསྡུ་འཇུག་བྱེད་ཅིང་ཕྱོགས་བསྡུད་བྱེད་པར་ཐག་གཅོད་པ་རེད།
དཔར་རིས་ཆེ་རུ་གཏོང་བར་འདིར་ནོན་ཞིག
འདི་ཕལ་ཆེར་ལོ་གཅིག་དང་ཕྱེད་ཀ་སྔོན་ལ། བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་མུ་འཐུད་ནས་དེའི་བདེན་དཔང་ལོག་ཉོ་བྱེད་པའི་ཐོག་བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མིའི་དབང་ཐང་ཉམས་སུ་བཅུག བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་དང་རོགས་རམས་ཡོངས་གྲགས་སུ་ཤོར་ཞིང་། ད་དུང་ཁོ་ཚོའི་སྔར་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་མཁན་དཔེར་ན་ཨ་རི་དང་རྒྱ་གར་ལྟ་བུ་ཡང་ཐག་རིང་དུ་སོང་ཡོད། ད་དུང་འདི་ལ་བརྒྱུད་ལམ་སྐད་གྲགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་བཙན་འབྱོལ་དང་དེའི་གཞུང་འབྲེལ་ནང་བཟོས་པའི་དཀྲོག་གཏམ་མང་པོ་གསར་དུ་རྟོགས་ནས་སྙན་སེང་ཞུས་པར་ཕན་ཡོད་པ་མ་རེད། དེ་ནས་བོད་གཞུང་གིས་དབུ་ཁྲིད་རྒན་པ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཁོ་ཚོའི་ནང་ལོག་འཁྲུག་ཞིང་མུ་འཐུད་ནས་བྱེད་བཞིན་ཡོད།
དེའི་རིང་ལ། ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་མང་ཆེ་བའི་འགྱུར་བ་འབྱུང་བས། ཡུན་དུ་གནས་ཤིང་གོང་འཕེལ་དུ་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་སྟོབས་ཆེན་རྒྱལ་ཁབ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཚོའི་སྲིད་ཇུས་བསྐྱར་ཞིབ་བྱེད་ཅིང་དགོས་ངེས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མ་གཏོང་ཀ་མེད་བཟོས་པ་རེད། ད་དུང་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེས་ཁོང་གི་མུ་མཐའ་མེད་པའི་ཡིད་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དང་ཉེ་འབྲེལ་བྱས་པར་གོ་བཙུགས་གནང་། དང་པོ་རྒྱ་ནག་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེར་ངོས་ལེན་གནང་ཞིང་། དེ་ནས་མི་མང་རྣམས་ལ་རྒྱ་ནག་དེ་དགྲའི་ངོ་བོར་འཛིན་མི་ཆོག་ཞེས་བཀའ་སློབ་ལམ་སྟོན་གནང་། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ད་དུང་ཁོང་གི་མི་མང་ལ་བོད་མི་རྣམས་ལ་བརྟན་པོའི་ཐོག་གནས་པའི་ཆོལ་ཁ་ཆོས་ལུགས་གཞི་བཟུང་གི་རྙོག་དྲ་མཚམས་འཇོག་བྱེད་པར་བཀའ་གནང་། ཡིན་ནའང་གལ་སྲིད་བོད་གཞུང་གི་བྱེད་སྟངས་དང་བསམ་བློ་བཏོང་སྟངས་འགྱུར་བ་སོ་སོ་མ་གཏོང་ན་འདི་ཚོ་ཚང་མ་ཞེ་དྲགས་ཕན་ཐོགས་ཡོང་གི་མ་རེད། གལ་སྲིད་བོད་མི་ཚོས་ཁོ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་མུ་འཐུད་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པ་མཐོང་ཞིང་། དེ་ཚོའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་མཐུན་སྒྲིལ་མེད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་གཅེས་ཉར་བྱེད་ན། བོད་པའི་གནས་སྟངས་དེ་ལ་ཡར་རྒྱས་རྩ་བ་ནས་འགྲོ་རྒྱུ་མེད།
གཡོན་ཕྱོགས་ནས་གཡས་ཕྱོགས་སུ། མར་ཊིན་ཆོཨུ། སློབ་དཔོན་ཇི་ནའི་དང་། ཕེང་ལི་ཁིམ་རྣམས་ཀྱིས། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་རྒྱ་མིས་སོ་པ་ཞེས་པ་བརྗོད་གཞི་ཚ་པོ་གཉིས་ལ་གོ་བསྡུར་བྱས།
སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཟླ་ ༩ པར་བོད་གཞུང་གིས་བོད་མིའི་དམངས་གཙོ་དབུ་བརྙེས་ནས་ལོ་ངོ་ ༤༨ འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩིའི་གྲ་སྒྲིགས་བྱེད་པ་བཞིན། ངའི་སློབ་མ་ཚོས་བོད་མིའི་ཚེ་སྲོག་ལ་སྣང་ཆུང་བྱེད་ཅིང་རྒྱལ་ཡོངས་བོད་ནང་བསྟན་སྤྱི་ཚོགས་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱེས་པའི་གནད་དོན་དེའི་སྐོར་ཞུ་འབོད་བྱེད་ན་ཕན་ཐོགས་ཆེན་པོ་ཡོང་བསམ་ནས་བྱས། ངའི་སློབ་མ་ཚོའི་ཉེ་ཆར་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དང་ཁོ་ཚོས་སྤེལ་བའི་ལོག་བཤད་གཞི་བཟུང་བྱས་ནས་མ་བསྟེན་མཁན་བསྟེན་མཁན་གཉིས་ཀྱི་བར་ལ་མི་མཐུན་པ་གསོ་སྐྱོང་གི་ལོག་བཤད་སྐྱོན་ཆག་དེ་དག་བསྐྱར་བཅོས་བྱེད། བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེའི་ནང་ཡང་བོད་མི་ཚོའི་དོན་དུ་ཁོ་ཚོས་འདོད་པ་ཆེ་ཤོས་ལྟར་ཧ་ཅང་རྗེས་ལུས་མ་ཐད་གོང་བར་འདུམ་གནང་བར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཞུ་འབོད་བྱེད་ཡོད།
བདེན་པར། བཙན་འབྱོལ་ནང་བོད་མི་ཚོའི་དུས་ཚོད་དང་གོ་སྐབས་མྱུར་པོར་ཤོར་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། འདི་ལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་ནོར་བཅོས་ཉུང་ཙམ་མ་གཏོགས་རྒྱག་ཡོད་པ་མཐོང་གི་མི་འདུག གལ་སྲིད་འདི་མུ་འཐུད་ནས་བྱུང་ན། ང་ལ་ཁོ་ཚོའི་ཆེད་དུ་མུ་འཐུད་ནས་སེམས་ཁྲལ་ལངས་ཀྱི་འདུག མཐུན་སྒྲིལ་བསྐྱར་གསོ་ཡོང་བའི་ཆེད་དུ་ངའི་སྨོན་འདུན་ཡོད་ཅིང་། མ་འོངས་པར་བོད་མི་ཚོར་ཡུན་རིང་པོ་སྣང་ཆུང་བྱས་པས་ཡི་མུག་གི་རི་བོ་ཆེན་པོ་དེ་རྐོས་རིས་རྒྱག་ནས་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་བའི་རེ་འདོད་གསར་པ་ཡོད། ངས་ཡང་ཚང་མར་ལས་འཆར་འདིར་འཚུད་མཁན་རྣམས་དང་། བཤད་མཁན། གློག་བརྙན་སྡེ་ཚན། འཛིན་སྐྱོང་སྡེ་ཚན། སྦྱིན་བདག་དང་དྭང་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་ཞུ། མི་ཚོས་བདེན་པ་ལས་འགལ་ཞིང་སྙིང་རྗེའི་ཐོག་ལོག་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཆ་བཤད་ན་འདིས་རྟག་པར་ངའི་སེམས་པར་གུ་ཡང་ཆགས་ཀྱི་མི་འདུག བརྙན་འཕྲིན་རྣམས་གང་གཟབ་གནང་ནས་གཟིགས་རོགས་གནང་དང་གྲོགས་པོ་ཚོ་ལ་ཡང་བརྒྱུད་སྐུར་གནང་རོགས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ཚུལ་དངོས་འབྲེལ་དེ་མི་མང་པོས་ཤེས་བཞིན་ཡོད་པ་དང་། བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་གཡོ་ཇུས་དང་། ཁ་བྲལ་དེ་དག་རྣམས་མྱུར་དུ་བསལ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞི་བདེ་དང་མཐུན་སྒྲིལ་ཡོང་འགྱུར། ངས་དད་གུས་ཆེན་པོའི་ཐོག་ནས། དུས་རྟག་ཏུ་འཚམས་དྲིས་ཞུ་ཞིང་སྐུ་ཚེ་ཡུན་རིང་པོ་ཡོང་བའི་འཚམས་དྲིས་ཡོད་ཅིང་བོད་མི་ཐམས་ཀྱི་མངོན་འདོད་གྲུབ་པར་ཤོག
གུས་པས།
ཚེམས་རིན་པོ་ཆེས།
ངའི་སློབ་མ་ལི་ཁིམ་ལགས་ནི་འཚོ་ཐབས་ལས་རིགས་ཀྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་གྲོན་གཉེར་ཞིག་ཡིན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྙན་འཕྲིན་གྱི་རིམ་པ་དེ་དག་རྣམས་མོས་དཔེ་མ་སྲིད་ཡག་པོ་ཁྲབ་སྟོན་བྱས་ཡོད་ཅེས་ངས་གོ་བྱུང་།
༡ ༽ ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེས་འཛམ་གླིང་གང་སར་ཡོད་པའི་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ཕན་མེད་དུ་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་རྗེས་འབྲང་པ་གསར་རྙིང་གྱི་བར་ལ་རྩོད་རྙོག་དང་རང་དབང་མེད་པར་བཟོ་ཡི་འདུག ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་ནས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག་ནང་། ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་འགོག་མེད་ཁྱབ་གདལ་དུ་འགྲོ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བཀག་སྡོམ་དེ་རྩ་མེད་བཟོ་བར་སེམས་གཏིང་ནས་ཞུ་འབོད་གནང་ཡོད་པ་རེད།
ཨོའི་བེང་ཀུའི་ལགས་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་ཕྱག་མཛོད་དང་ཁོང་གི་བཤད་མཁས་སློབ་མ་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་གཉིས་ཀྱིས་ཞུ་འབོད་དེ་དགོས་ངེས་ཅན་ཡིན་ཞེས་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད། གླེང་མོལ་འདི་ནང་ཡང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་དགོངས་བཞེད་ལྟར་ཤུགས་ལྡན་རྙོག་དྲའི་ངེས་ཤེས་སྤྱན་འབུལ་ཞུ་ཡོད། དགོན་པ་ཁ་གྱེས་གཏོང་ནས་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཆགས་པ་དེ་དག་བསལ་ཐབས་བྱས་དགོས་འདུག །
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/Insights-into-Tsem-Rinpoche-open-letter-to-the-Dalai-Lama-Tibetansub-360p.mp4
༢ ༽ སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་གིས་ངོས་འཛིན་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེ་དངོས་གནས་རེད་ཅེས་གསུངས་དོན་གང་ཡིན་ནམ།
ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་དང་འཛམ་གླིང་གང་སར་ནང་ཡོད་པའི་གཞུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱ་ནག་གཞུང་དེས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་འཕྲོག་པའི་ཁུངས་སྐྱེལ་ར་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པའི་དགེ་འདུན་ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་བཙན་འཁྲིད་ལ་དཔང་རྟགས་འཛིན། རྒྱ་ནག་གཞུང་གི་འདེམས་སྒྲུབས་བྱས་ནས་མངའ་གསོལ་བྱས་པའི་པཎ་ཆེན་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཡང་སྲིད་དེ་ལུགས་མཐུན་མ་ཡིན་ཞེས་ནས་མི་མང་པོས་སྐྱོན་བརྗོད་བྱེད་པ་རེད་དེ།
ཉེ་འཆར་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཧང་གསང་རྒྱུའི་གསུངས་བཤད་ལྟར། པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་དོན་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྣམས་མཛད་པ་སྟོན་རྒྱུ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། ཕེང་ལི་ཁིམ། པ་སེ་ཊེར་ཁོང་ཇི་ན་ཡི་དང་། མར་ཊིན་ཅོའུ་ལགས་རྣམས་སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དགོངས་ཤེས་ཀྱི་དོན་ཆེན་དེའི་སྐོར་གླེང་མོལ་གནང་ཡོད་པ་རེད།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/DSPanchenLama2-Tibetansub-360p.mp4
༣ ༽ བོད་གཞུང་གི་ཉེ་ཆར་གྱི་གནས་ཚུལ་གྱི་སྐོར་སེམས་སྐྱོ་བའི་དངོས་ཡོད།
བོད་མི་ཚོའི་རྒྱལ་ཁབ་ཤོར་ནས་ཕལ་ཆེར་ལོ་དྲུག་བཅུ་སོང་ཚར་བ་རེད། སྐབས་དེ་དུས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་དཔེ་ཟླ་བྲལ་བའི་༧སྤྱི་ནོར་གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་སྒང་ལ་དབུས་བོད་སྒྲིགས་འཛུགས་ནང་བོད་སླར་རྙེད་དུ་འཛམ་གླིང་སྤྱི་གཞུང་གི་རྒྱབ་སྐྱོར་བསྡུ་རུབ་བྱེད་པའི་ཐབས་བྱུས་བློ་གཏད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད།
ཐབས་བྱུས་དེ་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བ་དང་། འགྲན་སར་འཕྲད་པའི་བསམ་བློ་ཆ་སྙོམ་བཟོ་ཐབས་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་གི་འདུག དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་ངན་སླབ་བརྒྱབ་ནས་དཔལ་འབྱོར་འགོག་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་བའི་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་གྱི་ནུས་མཐུ་ཤོར་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་ལམ་ལྷོང་མ་བྱུང་བའི་ཐབས་བྱུས་ལ་ཁོ་ཚོས་ཨུ་ཚུགས་བརྒྱབ་ཡོད་པ་རེད། དེ་བཞིན་མི་མང་ལ་འགོ་འཁྲིད་བྱེད་སྟངས་སྐྱོ་དྲགས་པ་དང་། འབྲེལ་ཡོད་རྒྱལ་ཁབ་གཞན་གྱི་མི་སེར་དང་ཡུལ་བབ་སྲིད་བྱུས་གནས་སྤོ་བ་སོགས་ལ་སྣང་མེད་གཏོང་།
བརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ནས་བྱས་པའི་མི་འོས་པའི་རང་བཞིན་དང་བཀུར་འོས་མ་ཡིན་པ་དེས་བཙན་འབྱོལ་ནང་གི་བོད་མི་ཚོའི་མ་འོངས་པར་དཀའ་ངལ་ཇེ་མང་དུ་གཏོང་བཞིན་ཡོད་པའི་སྐོར་གླེང་མོལ་བྱེད།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/The-sad-truth-about-the-Tibetan-state-of-affairs-Tibetansub-360p.mp4
༤ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་ལ་ལོག་བཤད་བྱས་པ་དེ་དག་ནོར་བཅོས་བྱེད་པ།
ཆོས་དད་བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་སྒྲིགས་ལམ་གསར་དུ་བཟོ་ནས། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་ཨུ་ཚུགས་ཚ་བོ་དེ་དང་བོད་མི་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་དད་ལ་རྟེན་ནས་བྱུང་བའི་སྡུག་སྦྱོང་དྲག་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དུ་རྒྱུ་མཚན་གྲངས་མེད་གསལ་བསྒྲགས་བྱས་ཡོད། སྡུང་སྦྱོང་དང་ཞེ་ལོག་དེ་མཉམ་དུ་འགྲོགས་པ་དེ་འཛམ་གླིང་ཡོངས་སུ་བོད་ཀྱི་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དར་སར་ཁྱབ་འདུག
གང་ལྟར་དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ནང་པ་ཚོ་ལ་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པའི་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་རེ་རེ་དཔྱད་ཞིབ་བྱེད་དུས་འགྲོ་བ་མིའི་ཐོབ་ཐང་ཕལ་ཆེ་བ་དེ་མེད་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་། བརྙན་འཕྲིན་འདིས་དངོས་སུ་སྟོན་པ་ལྟར། ད་དུང་མི་དཀྱུས་མ་ཞིག་གི་ཡིན་ནའང་དབུ་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་རྒྱུ་མཚན་ཡང་དག་དང་བསམ་ཤེས་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་པའི་ཐོག་རྫུན་ཁུག་རྟོལ།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/Correcting-common-misunderstandings-about-Dorje-Shugden-Tibetansub-360p.mp4
༥ ༽ རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་དག་ནི་རྒྱ་མིས་སོ་པ་རེད་ཅེས་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ཁུངས་མེད་ཡིན་པར་ར་སྤྲོད་བྱེད་པ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོས་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་གཏད་དུ་རྒྱ་ནག་དམར་ཤོག་ཚོགས་པའི་ཆེད་དུ་ལས་ཀ་ལས་བཞིན་པའི་ཉེས་འཛུགས་དེ་ནི་བོད་གཞུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་སྒང་ལ་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ས་རྨང་གཞི་ལྟ་བུ་ཆགས་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། འདི་ཡང་བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཇི་ལྟར་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་པ་དེ་འཛམ་གླིང་གང་སར་བདེན་པ་དག་སྐྱེལ་ཁོ་ན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པར། ད་དུང་འདིས་ཡང་བོད་མི་ཉམ་ཆུང་དང་དེ་ཚོའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་གང་ནུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྡུག་སྦྱོང་བྱེད་དུ་བཅུགབརྙན་འཕྲིན་འདི་ནང་། བོད་གཞུང་གིས་དམ་པའི་ཆོས་ལུགས་ལ་ཇི་ལྟར་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་དོན་དུ་སྒྲུབ་ཡོད་པ་དང་། གཉའ་གནོན་གྱི་ལག་ཆར་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཡོད་པ་ང་ཚོས་མཐོང་ཐུབ།
བརྙན་འཕྲིན་འདིས་བོད་གཞུང་གིས་མི་མང་མགོ་སྐོར་གཏོང་བའི་ཆབ་སྲིད་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པའི་ཐབས་ཇུས་ཡིན་པ་དང་། བོད་མི་མང་གི་བསམ་བློ་ཐེར་འདོན་བྱེད། གང་ལྟར་ཡང་། བོད་གཞུང་གིས་ཁྱབ་སྤེལ་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་རྫུན་མ་འགའ་ཤས་གྲུབ་ཡོད་པ་དེ་རྩ་གཏོར་བཏོང་བའི་ཐམས་ལམ་ཞིག ཁོ་ཚོའི་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ལ་གནོད་སྐྱོན་གཏོང་བཞིན་འདུག གོ་ལ་ཡོངས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་གིས་ཁོ་ཚོས་བོད་མི་མང་ལ་གཡོ་བྱུས་ཀྱི་ལམ་ནས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་དེ་བརྟག་ཞིབ་བྱེད་ནས། བསྡུ་འཇུག་དང་། ཁྱབ་བསྒྲགས་བྱེད་ཀྱི་རེད། མཐའ་མ་ཡིད་ཆེས་འཕེར་ཚུལ་ཤོར་ནས་བོད་མིའི་རང་བཙན་གྱི་རྨི་ལམ་དེ་གྲུབ་འབྲས་ལོག་པའི་ཐོག་ནུས་པ་སྤེལ་གྱི་རེད།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/Disproving-allegations-that-Shugden-practitioners-are-Chinese-spies-Tibetansub-360p.mp4
༦ ༽ དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་དེ་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་མ་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་།
ཏཱ་ལའི་བླ་མའི་བཙན་འབྱོལ་གཞུང་། དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནང་དེས་ཞེ་པོ་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཞིག་ཡིན་ཚུལ་གྱི་བསྒྲགས་གཏམ་སྤེལ་ནས། རྒྱལ་ཁབ་གཏོང་ཕོད་ཅན་གྱི་ཁ་གཏད་ཡ་ང་སྙིང་རྗེ་མེད་པ་དམར་ཤོག་སྲིད་ལུགས་རྒྱ་ནག་ལ་འཐབ་རྩོད་བྱེད། ཡིན་ནའང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་ཇི་ཙམ་གྱི་བདེན་པ་དང་ཁུངས་ལྡན་ཡིན་ནམ།
མགྲོན་གཉེར་སྐད་གྲགས་ཅན་ཕེང་ལི་ཁིམ་ལགས་ཀྱིས། དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་ཆོས་དང་། དེ་ནས་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནང་བོད་ཀྱི་བཅའ་ཁྲིམས་ནང་བཀོད་པའི་དམངས་གཙོ་དངོས་གནས་དེའི་ལམ་ལུགས་བརྩི་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱི་སྐོར་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་གནང་། བོད་གཞུང་དེས་དམངས་གཙོའི་གཞུང་ཆགས་ནས་ལོ་ལོ་ངོ་ལྔ་བཅུ་ལྔ་དགུ་འཁོར་བའི་དུས་ཆེན་སྲུང་བརྩི་བྱེད་པར་དགའ་བསུའི་སྐད་འབོད་བྱེད་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་བཞིན་འདུགདྲི་བ་ཁག་པོ་ཞིག་བཏོང་དགོས་རྒྱུ་གང་ཡོད་ཅེ་ན། དམངས་གཙོ་རྒྱལ་ཁབ་ཅིག་གིས་དེ་འདྲ་བ་ཧ་ལས་པའི་ཞིང་བྲན་རིང་ལུགས་དང་འདྲ་མཚུངས་ཀྱི་སྲོལ་རྒྱུན་འཛིན་པ་གང་ཡིན་ནམ། དམངས་གཙོའི་ལམ་ལུགས་དེ་བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་གི་ལག་ཆ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/Proof-that-the-Central-Tibetan-Administration-is-not-democratic-Tibetansub-360p.mp4
༧ ༽ བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་བྱེད་པ་དེ་སྒང་ལ་ངའི་གུས་ཞབས་ཅན་གྱི་བསམ་འཆར།
བོད་མི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལྷག་གིས་ཁོ་ཚོས་སོ་སོའི་རང་སྲོག་མེར་སྲེག་ནས་བློད་གཏོང་ཡོད། རྒྱ་ནག་གིས་ཁོ་ཚོའི་ཕ་ཡུལ་བཙན་འཛུལ་བྱས་པ་དེའི་ངོ་རྒོལ་དུ། འདི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཞེ་དྲག་ཟུང་རྔུ་དྲག་པོ་ཅན་དང་། སེམས་འཚོར་དྲག་ཞིང་། གོ་བསྡུར་བྱེད་དཀའ་བའི་བརྗོད་གཞི་རེད། གང་ཡིན་ཞེ་ན་བོད་ཀྱི་ལས་འགུལ་ལ་ཕན་ཐོགས་ཤུགས་རྐྱེན་ལ་ཡིད་ཆེས་དང་དད་པ་ལྷད་མེད་བྱེད་ནས་ཚེ་སྲོག་མང་པོ་མེར་རང་ཤི་རྒྱག་ནས་ཤོར་ཡོད།
རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་མཁན་བོད་མིའི་བློ་ཁོག་དང་དེ་དག་གི་སྲོག་བློས་བཏང་གི་སྐོར་དེ་ལ་དྲི་བ་ཡོད་པ་མ་རེད།། དངོས་འབྲེལ་གྱི་གནས་སྟངས་དེ་ནི་བོད་མི་ཚོའི་སྔར་རང་དབང་ཤོར་ཚར་བ་རེད། བོད་མི་རེ་རེའི་ཚེ་སྲོག་ནི་གལ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞིང་། གཞན་དང་མི་འདྲ་བའི་བོད་ཀྱི་ཆོས་དང་རིགས་གཞུང་སྐད་རིགས་བཅས་གཅེས་སྲུང་བྱེད་པར་དགོས་ངེས་ཅན་རེད།
དབུས་བོད་མི་སྒྲིགས་འཛུགས་ལས་ཁང་ནས་བོད་མི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་མ་བྱེད་ཚུལ་བཤད་ཡོད། ཡིན་ནའང་མུ་འཐུད་ནས་ཆེ་བསྟོད་བྱེད་ནས་ཤུལ་དུ་ཁོ་ཚོའི་སྲོག་བློས་གཏོང་བར་རྒྱུད་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་འདིར་རེ་བ་ལྷག་བསམ་རྣམ་དག་གི་ཐོག་ནས་དགོས་ངེས་མེད་པའི་བོད་མིའི་སྲོག་བློས་བཏོང་མི་དགོས་ཤེས་པའི་བརྗོད་གཞི་དཀའ་ལས་ཁག་པོ་འགན་ཁུར་གནང་།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/My-humble-thoughts-Tibetansub-360p.mp4
༨ ༽ ཁ་བྲལ་གྱི་དཀའ་ངལ་བསལ་བ། རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་དད་གུས་བྱེད།
བོད་གཞུང་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་རེད་ཅེས་ནས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་འདུག དངོས་འབྲེལ་བྱས་ན། དེ་ལ་ཤུགས་ལྡན་པ་ཆོས་ལུགས་རྨོང་དད་ཅན་ཡོད་པ་མ་རེད། ཐ་སྙད་འདི་ནི་ལོ་བཞི་ལྷག་ཤུགས་ཆེན་པོར་རྗེས་སུ་འབྲང་པའི་ནང་ཆོས་ཀྱི་ཉམ་ལེན་དེ་ལ་གལ་ཆེན་དུ་མ་བརྩི་ནས་འབད་བརྩོན་གྱི་ཐོག་ཐ་སྙད་གསར་པ་བཏགས་པ་རེད། དེ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཆབ་སྲིད་ཁྲབ་ནས་བརྡར་ཟད་དུ་གྲུབ།
ཟུར་དུ་མགོ་བདེ་པོ་མང་པོ་ཞིག་གིས་སྙིང་པོར་སྡུད་ཡོད་པ་དེ་ནི། དཔེར་ན་མཁས་དབང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཁོང་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཁོ་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཕྲད་བཞིན་པའི་མི་དྲང་བའི་དཀའ་ངལ་ཚབས་ཆེན་དེ་དག་ལ་སྐད་འབོད་རྒྱག ཡིན་ནའང་ཁོ་ཚོའི་བསྟེན་གསོལ་དང་། དད་གུས། བཟོད་སྲན། ཁྱོད་ལ་སྡང་འཛིན་བྱེད་མཁན་རྣམས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ལ་མ་འཛེམ་པར་ཡིན། བརྙན་འཕྲིན་འདིར། སློབ་དཔོན་ཁོང་ཇི་ནའི་ལགས་ཀྱིས་༧སྐྱབས་རྗེ་ཁྲི་བྱང་རིན་པོ་ཆེ་མཆོག་གི་བཀའ་སློབ་ལྟར་རྒྱལ་བ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གཉིས་ཀ་ལ་དད་གུས་བྱེད་དགོས་པའི་གལ་གནད་ཀྱི་སྐོར་གོ་བསྡུར་གནང་བ་རེད།
Or view the video on the server at:
https://video.tsemtulku.com/videos/Healing-the-Divide-Respect-the-Dalai-Lama-and-respect-Dorje-Shugden-Tibetansub-360p.mp4
ཁ་སྐོང་།
དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ།
འོག་ལ་ཡོད་པའི་འདྲ་པར་དེ་ Tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག་བཟོས་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐོར་ཞེ་ལོག་དང་དགག་ཆ། སྐད་ཆ་རྩུབ་པོ་ཀྱང་ཀྱང་བྲིས་ཡོད་པ་རེད། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། གལ་ཏེ་ཨ་རི་དང་ཁེ་ན་ཌ་དེ་བཞིན་དམངས་གཙོའི་གཞུང་གཞན་གྱིས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱའི་ནང་མི་མང་སྐོར་འདི་འདྲ་སྡེ་ཚན་བཟོས་ན་སྡིར་ར་གང་འདྲ་འབྱུང་ས་རེད་དམ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཞིག་ཡོད་པའི་དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་དྲ་རྒྱ། དམངས་གཙོའི་དབུ་ཁྲིད་སུས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དམིགས་སུ་ཀར་ནས་སོ་སོའི་དྲ་རྒྱ་ནང་ལ་བྱ་བ་འདི་འདྲ་གནང་གི་ཡོད་དམ། པར་ཆེ་རུ་བཏང་བར་གནོན་རོགས།
༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ།
འདྲ་པར་འདི་ནི་ DalaiLama.com ༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞུང་དང་འབྲེལ་བའི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། ༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱ་ཁོ་རང་ནང་སྡེ་ཚན་འདི་འདྲ་ཡོད་དུས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་དང་ཁོང་ཚོ་དང་འབྲེལ་མེད་བཟོ་བར་བློ་སྤོབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། སྡེ་ཚན་འདིས་ག་རེད་སྟོན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་ཆོག་མཆན་གནང་བ་མཐོང་ཐུབ། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་མ་དགའ་མཁན་ཞིག་གིས་འདི་མཐོང་དུས་ཁོང་རྣམས་ཀྱི་གང་དྲན་གྱི་ཡོད་རེད་ཟེར་ན། ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་དགོས་མིན་འདུག ༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཟེར། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་འདི་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་བདག་གི་བསམ་པ་མེད། ཡིན་ཡང་དྲ་རྒྱ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་མཁན་དང་༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་རྒྱབ་ལ་ལས་འགུལ་སྤེལ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་འདྲ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་འགལ་ཟླས་སྡེ་ཚན་བཟོས་རྒྱུ་མེད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདིས་ཆོས་ལུགས་སྡེ་ཚན་ཞིག་ལ་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ་མང་པོ་ཡོང་གི་འདུག དུས་རབས་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའི་ནང་༧གོང་ས་མཆོག་ལྟ་བུ་རང་བཞིན་གྱི་དབུ་ཁྲིད་ཤིག་ཆགས་ཐུབ་ཀྱི་མི་འདུག དབྱེ་འབྱེད་མ་གནང་རོགས་གནང་། བཟོད་སྲན་བྱེད་དགོས་པ་གལ་ཆེ།
གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པ་རེད་ཞེས་བསླབ་བྱ་ཙམ་ཡིན་པ་ཡིན་ན། དྲ་རྒྱ་ཆ་ཚང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་སྐོར་ལོགས་སུ་སྡེ་ཚན་ཕྱེ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ།
༧གོང་ས་མཆོག་གི་དྲ་རྒྱའི་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་སྐོར་སྡེ་ཚན་ཁག་ཁག་ཞིག སྡེ་ཚན་འདིས་བོད་མི་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དགོས་པའི་ཆོག་མཆན་སྦྱིན་གྱི་ཡོད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། འདི་༧གོང་ས་མཆོག་ཁོང་རང་གིས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་མོས་མཐུན་གནང་གི་ཡོད་པ་རེད།
གཞུང་གི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་མཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཡོད།
ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༢ ནང་བོད་མིའི་དབུ་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་བྱེད་པའི་གྲོས་ཆོད་དེ་བོད་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཆ་ཚང་དང་ལས་བྱེད་པ་ཡོངས་ལ་ལག་སྤྲོད་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་རྒྱུ་མེད་པའི་(དོན་ཚན་བརྒྱད་པ་) བཀའ་གཏོང་བ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་དེས་༧གོང་ས་མཆོག་གི་སྐུ་ཚེ་དང་བོད་ཀྱི་རྩ་དོན་ལ་གནོད་ཀྱི་འདུག་ཞེས་གྲོས་ཆོད་འདི་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད། འདི་འདྲ་ཡིན་དུས་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞུང་ནང་སུས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དངོས་སུ་བསྟེན་ཐུབ་བམ། བསྟེན་པ་ཡིན་ནའང་ཁོང་ཚོ་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། བོད་གཞུང་ལ་རྒྱབ་འགལ་བྱེད་མཁན་རེད། དམ་ཚིག་ལས་འགལ་བ་རེད་ཟེར། དངོས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་རྣམས་ལ་ལོ་ ༢༠ རིང་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། ཚིག་རྩུབ་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱེད་པ་དང་བརྡབ་སིག་གཏོང་བ་དང་དབྱེ་འབྱེད་སོགས་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེར་ཁོང་རྣམས་ལ་ཐབས་ལམ་གསུམ་ཡོད་རེད། ཡང་ན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་མཚམས་བཞག་དགོས། (མི་མང་པོ་འདི་འདྲ་གནང་མི་ཐུབ།) གསང་བའི་ཐོག་ནས་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་རྒྱུ་དང་། ཡང་ན་སོ་སོའི་ལས་ཀ་བློས་གཏོང་རྒྱུ་རེད།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་ནི་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་གྲོས་ཆོད་ནང་བཀོད་ཡོད་པ་རེད
tibet.net དབུས་བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཀྱི་གཞུང་འབྲེལ་གྱི་དྲ་རྒྱའི་པར་རེད། འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བྱུང་རབས་ཀྱི་ནག་ཅན་རེད་ཞེས་བོད་མི་མང་སྤྱི་འཐུས་ལྷན་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྱི་མོས་ཀྱི་གྲོས་ཆོད་ནང་ཕྱི་ལོ་ ༢༠༡༤ ཟླ་ ༣ ཚེས་ ༡༧ ནང་བཀོད་འདུག (དོན་ཚན་གསུམ་པ། ཡིག་འབེབ་གཉིས་པ།)
བརྙན་འཕྲིན། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བཀག་ནས་གྲྭ་པ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་བ།
ཕྱི་ལོ་ ༢༠༠༨ ལོར་འབྲས་སྤུངས་བློ་གསལ་གླིང་དུ་༧གོང་ས་མཆོག་གིས་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་མི་འཇོག་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་རྣམས་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་ཞེས་གསལ་པོ་བྱེད་ནས་གསུངས་པ་བསྡུ་འཇུག་བྱས་ཡོད། མ་ཟད་༧གོང་ས་མཆོག་གི་གཞན་གང་གསུངས་པ་རེད་ཟེར་ན། གལ་ཏེ་ཁོང་ཚོས་མ་ཉན་པ་ཡིན་ན། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བ་རྣམས་བཙན་འབུད་གཏོང་དགོས་པ་ནི་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བཀའ་རེད་ཅེས་ཞེས་ཁོང་གིས་འདི་འདྲ་གསུངས།
ངས་དྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་མཚམས་འཇོག་དགོས་ཞེས་པ་དེ་བཀའ་ཙམ་ཡིན་པ་དང་། འདི་ང་ཚོས་གང་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱང་སོ་སོའི་འདོད་པ་རང་དབང་ཡིན་པ་ཡིན་ན། འདི་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་རྣམས་ལ་ཧ་ལས་པའི་གནོན་ཤུགས་དང་དཀའ་ངལ་ཡོད་པ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡིན་ནམ། ༧གོང་ས་མཆོག་གིས་དེ་འདྲ་གསུངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་གནང་མཁན་གྱི་གྲྭ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་དགོན་པ་གྲྭ་ཚང་ནས་བཙན་འབུད་གཏོང་ཡོད་པ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་དགོས་ན་སོ་སོའི་ཁག་ཁག་དགོན་པ་བཟོ་བར་ནུས་ཤུགས་སྤེལ་བ་རེད།
དགའ་ལྡན་དགོན་པར་ངོ་རྒོལ་འཐབ་འཛིངས་བྱུང་བ།
ལོ་ཉི་ཤུ་སྔོན་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱུང་བ་ནས་བཟུང་། བཙན་འབྱོལ་བོད་གཞུང་ནས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དེའི་ཁ་གཏད་དུ་སྡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལས་འགུལ་མུ་མཐུད་ནས་གོ་སྒྲིག་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། དེ་འདྲ་བྱེད་ནས། བཙན་བྱོལ་བོད་གཞུང་དེ་༧གོང་ས་མཆོག་གི་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དང་བཟོད་སྒོམ་གྱི་གསུང་ཆོས་སྙིང་པོ་དེ་དང་འགལ་ཞིང་། དེ་རྗེས་བྱ་སྤྱོད་དེ་འདྲའི་རང་བཞིན་གྱི་ཐོག་འཛམ་གླིང་ཡོངས་ལ་མགོ་སྐོར་གཏོང་གི་འདུག ། བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོས་དེ་ནང་འགྲོ་སོང་གཏོང་བའི་ཆེད་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་སྦྱིན་བདག་དང་དཔལ་འབྱོར་གྱི་རོགས་རམ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འབད་བརྩོན་བྱེད་ཅིང་། ཡིན་ནའང་སྤྱིར་སྟངས་ཁོ་ཚོས་མ་རྩ་དེ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་ནང་ཆོས་དད་རང་དབང་ལ་བཙན་གནོན་བྱས་ནས། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོའི་ཁ་གཏད་དུ་ཐབས་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གདུག་བརྩུབ་ཅན་གྱི་ངན་བསླབ་རྒྱག་ནས་བཙན་གནོན་གྱི་ལས་འགུལ་ལ་འགྲོ་སོང་གཏོང་གི་ཡོད།
བརྙན་ཐུང་འདིས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་འོག་ལོ་ཉི་ཤུའི་རིང་དེ་ཚོའི་སྲོག་གི་ཉན་ཁ་ཡོད་བཞིན་ཇི་ལྟར་སྡོད་ཡོད་ཚུལ་གསལ་པོ་སྟོན་ཡོད། དེ་ལྟར་ཡང་བཙན་བྱོལ་བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོ་དང་དེའི་རྒྱབ་སྐྱོར་བ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་དང་བཙན་དབང་གིས་མུ་འཐུད་ནས་གདུག་རྩུབ་སྣ་ཚོགས་དང་ལོག་བྱུས་ཀྱི་ཐབས་ལམ་བཀོལ་སྤྱོད་བྱས་ཀྱང་། བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་དེ་ཚོས་འཁྲུག་རྩོད་གང་ཡང་བྱེད་ཡོད་མ་རེད ། དེ་ཚབ་ཏུ། དེ་ཚོས་མུ་འཐུད་ནས་དེ་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བླ་མ་གང་ལ་ཞི་བདེའི་ཐོག་བློ་གཏད་ནས་སོ་སོའི་སྲུང་མ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་བརྒྱུད་གང་ཐོབ་པ་དེ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་རེད། གློག་བརྙན་དེའི་ཚན་པ་གཙོ་བོ་ནི་སྤྱི་ལོ་ ༢༠༠ ལོར་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་ཡོད་པ་དང་། འདིས་སེར་སྐྱ་མི་མང་ ༣༠༠ ལྷག་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་འཁྲུག་ཟིང་རྒྱབ་པར་རྒྱ་གར་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ཡོད་པའི་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་གྲྭ་ཚང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་བཞིན་པ།
ངོས་ལེན་མེད་པའི་གསལ་བསྒྲགས།: བརྙན་འཕྲིན་འདི་སྡེ་པ་གསུམ་པའི་བརྙན་འཕྲིན་རེད། དྲ་རྒྱ་འདིར་བཀོད་སྒྲིགས་བྱེད་པའི་དབང་ཆ་བདག་ལ་ཐོབ་ཅིང་། བརྙན་འཕྲིན་འདི་ཚོང་ལས་ཁྱབ་བསྒྲགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་མིན་པར། སློབ་གསོ་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བཀོད་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་པ་མཁྱེན་དགོས།
བརྙན་འཕྲིན།: རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ནོར་གླིང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་ནས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་པ།
རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཞིག་གིས་དགའ་ལྡན་ཤར་རྩེ་ནོར་གླིང་གསོལ་མགྲོན་ཁང་དུ་ཁང་མིག་གོང་ཚད་འདྲི་དུས་མགྲོན་ཁང་ལས་བྱེད་ཀྱིས་ངོས་ལེན་མ་བྱས་ཤིང་ཐོན་འགྲོ་བར་འབོད་བསྐུལ་ཞུས།
བརྙན་འཕྲིན། : France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་ནང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་སྙན་སེང་ཞུས་པ།
France 24 ཞེས་པ་ཕ་རེན་སི་ནང་ཡོད་པའི་གྲགས་ཅན་གསར་ཁང་དེ། དེ་ཚོའི་དམིགས་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྙན་སེང་བྱེད་སྟངས་དེ་ཡོངས་གྲགས་རེད། དེ་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་རྒྱས་ཤིང་རྒྱས་པ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཚོས་བརྒྱུད་ལམ་ཁག་ཏུ་གསར་འགྱུར་དེ་བཀོད་དོན་དུ་དུས་ཚོད་གང་མང་སྐྱེལ་ཡོད་པས་གནད་དོན་དེ་ཛ་དྲག་ཚ་བོ་ཡིན་པ་མཁྱེན་གསལ་རེད། དེའི་བརྙན་འཕྲིན་ནང་། ཕ་རེན་སི་གསར་ཁང་དེས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་གྲྭ་བ་ཚོ་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་པའི་གློག་བརྙན་པར་འདེབས་བྱས་འདུག །
བརྙན་འཕྲིན། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་ནང་དུ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་གནད་དོན་བཀོད་འདུག །
དབུས་ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་རིག་གཞུང་ལ་ཤུགས་རྐྱེན་ཤུགས་ཆེན་པོར་འཐེབ་ཡོད་པ་དང་། ཨལ་ཛ་ཛི་ར་ཞེས་པ་གསར་ཁང་གིས་བརྒྱུད་ལམ་དུ་ལེན་བཀོད་ཡོད་རེད། དེ་ཚོས་རྩོད་རྙོག་ཅན་གྱི་བརྗོད་གཞི་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད། བརྒྱུད་ལམ་གཞན་གྱིས་བཀོད་འདོད་མེད་པའི་བརྗོད་གཞི་རྣམས་ཁོ་ཚོས་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་པ་དང་། དེང་སང་གསར་འགྱུར་གསར་ཤོས་དེ་ཚོ་ཚང་མ་བཀོད་ཀྱི་ཡོད་རེད།
བཀག་སྡོམ་བྱེད་པའི་བདེན་དཔང་།
ལོ་འགའ་ཤས་རིང་། ངའི་དགེ་ཕྲུག་ཚོས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བཀག་སྡོམ་བྱེད་ཡོད་པའི་བདེན་དཔང་དེ་དག་ཕྱོགས་སྒྲིགས་བྱས་ཡོད་རེད། ང་རང་ངོས་ནས་ཕྲན་བུའི་བློ་ཕམ་པོ་བྱུང་བ་དང་སེམས་པ་སྐྱོ་པོ་བྱུང་། ཁོ་ཚོས་འདི་འདྲ་མང་པོ་དཔང་རྟགས་ཕྱོགས་བསྡུས་བྱས་འདུག གང་ཡིན་ཞེས་ན་བཀག་སྡོམ་དེ་ཁྱབ་གདལ་ཇེ་ཆེར་འགྲོ་ཡོད་རེད། སྐུ་ཉིད་ཀྱིས་འོག་ལ་གཟིགས་ཐུབ་ཀྱི་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོར་བཀག་སྡོམ་བྱས་པའི་གསལ་བསྒྲགས་བོད་པའི་གཞི་ཆགས་གང་སར་མཐོང་ཐུབ་ཀྱི་ཡོད་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨན་ཁང་དང་། དེ་བཞིན་ཟ་ཁང་། ཚོང་ཁང་གང་དུ་ཡིན་ནའང་འབྲེལ་བ་བྱེད་མི་ཆོག་ཞིང་། ཁོ་ཚོས་ཞབས་ཞུ་ཞུ་བར་ངོས་ལེན་ཡང་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པ་མ་རེད། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་གསོལ་བྱེད་མཁན་ཚོ་ལ་བོད་པའི་སྤྱི་ཚོགས་དང་གཞིས་ཆགས་ནང་ཞེ་དྲག་གི་གདུག་རྩུབ་བྱེད་ཀྱི་འདུག ། བཀའ་སློབ་འདི་གང་འདྲ་ཞིག་ཡིན་ནམ།
ལོ་རྒྱུས་སྙིང་རྗེ་པོ་འདི་ལས་མང་བ་གཟིགས་དགོས་ན།
- ཕྱོགས་བསྡོམས་བྱ་ཆེད་དུ།
- ཁོང་རྣམས་ནོར་ཡོད་མ་རེད།
- འབྲུག་གི་ཞབས་དྲུང་བཞི་པ་རིན་པོ་ཆེ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- སྤྱི་ལོ་ ༢༠༡༨ ཕྱི་ཟླ་ ༤ ཚེས་༣༠ ཉིན། སྤྱི་ནོར་༧གོང་ས་༧སྐྱབས་མགོན་ཆེན་པོ་མཆོག་ལ་ཞུ་འབོད་ཀྱི་ཡོངས་སྒྲགས་ཀྱི་ཞུ་ཡིག
- རུའི་ཊར་གསར་འགྱུར་ལས་ཁང་ནས་ངས་ཤར་གླིང་ཨེ་ཤི་ཡ་ཡི་ཆེད་དུ་འགྲིགས་འཇགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའི་སྐོར་དེ་དཔར་སྐྲུན་བྱེད་འདུག
- རྒྱ་ནག་གཞུང་ནས་ངོས་འཛིན་ཞུས་པའི་༧པཎ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་སྐོར་༧གོང་ས་མཆོག་གི་ཐུགས་ལ་འགྱུར་བ་ཕྱིན་པ།
- བོད་པའི་དབུ་ཁྲིད་ཚོའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་བསྟེན་མཁན་ཚོར་མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་གི་བརྙན་ཕྲིན་གསར་པ།
- བོད་མིའི་རང་ལུས་མེར་སྲེག་སྐོར་བདག་གི་བསམ་ཚུལ་རི་ཡུ་ཊར་ (Reuters) རླུང་འཕྲིན་ཚགས་ཤོག་གིས་པར་འགྲེམས་བྱས།།
- ཆོས་སྐྱོང་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་གསར་བཀའ་སློབ་ཕྱི་ལོ་༢༠༡༨
- སྤྱི་འཐུས་བསྟན་པ་ཡར་འཕེལ་ལགས་ཀྱིས་གནས་ཆུང་ཁ་གཏད་དུ་ཁ་བསངས་པ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་དང་པོ།
- རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞེས་པའི། རང་སྐྱོང་ལྗོངས་ཞིག་ལོགས་སུ་དགོས་ས་མ་རེད་པས། དོན་ཚན་གཉིས་པ།
- ངའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས།
- ཆོས་སྐྱོང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་ལ་གསོལ་འདེབས།
- སྤང་ལུང་རི་ཁྲོད་ཞེས་པ་འདི་ནི། མཐུ་རྩལ་གྱི་འབྱུང་ཁུང་ཞིག་རེད།
- ༧གོང་ས་ཆེན་པོ་སྐུ་འཕྲེང་བཅུ་བཞི་པ་མཆོག་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ༧གོང་ས་ལྔ་པ་ཆེན་པོ་དང་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན།
- ངའི་༧གོང་ས་མཆོག་ལ་སྙན་ཞུ་ཞུ་རྒྱུར།
- སྤྲོ་བདེ་ཁང་གསར། ལྷ་ས་ན་ཡོད་པ་ལོ་བཞི་བརྒྱ་སོང་བའི་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་རྟེན་ཁང་།
- དཔེ་རིས་དེར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས།
- ༧སྐྱབས་རྗེ་ཟོང་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐོར་བགོ་འགྲེམས་མདོར་བསྡུས།
- བླ་མ་བྱམས་པ་དངོས་གྲུབ་དབང་ཕྱུག་རིན་བོ་ཆེ་ནས་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ཚུལ་གྱི་སྐོར།
- འབྲས་སྤུང་བློ་གསལ་གླིང་གྲྭ་ཚང་གི་དགེ་བཤེས་རྣམ་རྒྱལ་དབང་ཆེན་མཆོག་དང་ཚེམས་རིན་པོ་ཆེ་སྐུ་ཕྲེང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པ་རྗེ་བཙུན་བསྟན་འཛིན་བཟོད་པ་མཆོག
- ༄༅།།འཛམ་གླིང་གང་སར་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ལྡན་གྱི་བརྒྱུད་མི་ཉམས་སྲོལ་འཛིན་བྱེད་དགོས༏ (དབྱིན་ཡིག ། English བོད་ཡིག ། Tibetan རྒྱ་ཡིག ། Chinese ཧིན་ཡིག ། Hindi ཏ་མིལ་ཡིག ། Tamil དང་བལ་ཡིག ། Nepali)
Please support us so that we can continue to bring you more Dharma:
If you are in the United States, please note that your offerings and contributions are tax deductible. ~ the tsemrinpoche.com blog team
Mantras are sacred verbalized words that invoke the protection and blessings of the deity to whom the mantra is ascribed. Mantras are also the manifestations of Buddhas in the form of ‘sounds’, hence the various mantras of Dorje Shugden contain the essence of the Protector.
Dorje Shugden’s main mantra 多杰雄登主要咒语
OM BENZA WIKI BITANA SOHA
Dorje Shugden’s mantra for peace 平和咒语
For gaining attainments through the energy of Peaceful Shugden, peace of environment and mind, harmony in one’s abode and dwelling area, and calming of disasters
OM BENZA WIKI BITANA SHANTI SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for health 福寿安康咒语
For long life, increasing life, healing of disease and protection from diseases
OM BENZA WIKI BITANA AYU SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for increase 增长咒语
For gaining great merits and increase of all necessary needs, both material and spiritual
OM BENZA WIKI BITANA PUNYE SIDDHI HUNG
Dorje Shugden’s mantra for control 控制咒语
Of worldly deities, negative people and nagas and for influencing friends towards the positive
OM BENZA WIKI BITANA WASHAM KURU HO
Dorje Shugden’s mantra to grant protection 庇护咒语
Visualize that you are in the Protector’s mandala, fully protected from outside interferences. Recite when in danger or for dangerous situations, for protection while travelling or when residing in dangerous/hostile places
OM BENZA WIKI BITANA RAKYA RAKYA HUNG
https://video.tsemtulku.com/videouploads/comment-1544345059.mp4
?
Dear friends,
Tibet has produced many powerful meditations, rituals and guidelines to help us gain spiritual protection, gain wisdom and higher states of consciousness. In general Tibet has produced many powerful methods for the growth of our spiritual evolution. Dorje Shugden is an angel, a saint, a powerful spiritual protector-warrior who originated 350 years ago when a highly awakened Tibetan Lama fulfilled his vows to become a special being to grant protection, wisdom, material needs, safety when travelling (normal and astral travel) and spiritual awakening. Both the Great 5th Dalai Lama and the current His Holiness the 14th Dalai Lama composed short yet effective prayers to invoke upon the power and blessings of this special saint and protector. One can recite either one of the prayers that you feel suits you, anytime or even daily. When you feel a special need for help, you can recite either prayer anytime. When you are feeling down, afraid or just need a blessing, you can recite them. After reciting either invocation, it is good to chant the mantra of Dorje Shugden: Om Benza Wiki Bitana Soha.
You do not have to be a Buddhist or practitioner of any religion to invoke upon the blessings and protection of this special enlightened and awakened angel Dorje Shugden. He helps all without discrimination or bias as he is filled with compassion and love. Divinity has no boundaries, they help all who call upon them.
Enclosed are the prayers in English, Chinese and Tibetan.
May you be safe, protected and blessed.
Tsem Rinpoche
More on the Great 5th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2w7KHv6
More on H.H. the 14th Dalai Lama and Dorje Shugden – https://bit.ly/2QdaL4n
Chapel (Trode Khangsar) built by the Great 5th Dalai Lama dedicated to Dorje Shugden in Lhasa – https://bit.ly/2zBTd8M
—
亲爱的朋友们，
西藏产生了许多有助于我们得到精神庇佑、取得智慧和更高层次之觉悟的强大禅修法、仪式和教诲。总括来说，西藏产生了许多有助于我们在修行上取得提升的强有力方法。多杰雄登是一个天使，一位圣人和一名护法战士。他的崛起始于350年前，当一位高度觉悟的西藏高僧履行本身的承诺，化身为特别的护法，赐予我们守护、智慧、物质需要、出入平安（平日外游和神游时）和灵修上的觉醒。任何人都可以随时随地在任何时候念诵适合自己的祈愿文。当你需要特别的帮助时，你可以随时念诵任何一篇祈愿文。当你感到沮丧、恐惧或仅是需要加持时，你也可以持诵这些祈愿文。在念诵任何祈请文后，你应该接着念诵多杰雄登的心咒：嗡 班杂 维格 毗札那 娑哈 Om Benza Wiki Bitana Soha。
要祈请多杰雄登这位特殊、觉悟和觉醒的天使赐予加持和庇佑，你无需是佛教徒或任何宗教的修行者。他总是没有分别或偏见，充满慈悲和慈爱地帮助一切众生。神圣是没有界限的，圣者会帮助有求于他的任何人。
以下附上英文、中文和藏文的祈愿文。
愿你平安，常受庇护和加持。
尊贵的詹杜固仁波切
更多关于第五世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2zsC3tG
更多关于第十四世达赖尊者和多杰雄登护法的内容 — https://bit.ly/2r4aaDN
第五世达赖尊者为多杰雄登护法在拉萨建造的护法殿（布旦康萨）— https://bit.ly/2zBTd8M
Thank you for Tsemrinpoche la everything what is the truth in the Tibetan society and explaining to the world what they are doing in the community tibetan and society thank you once again